魔戰王貝奧武夫

《魔戰王貝奧武夫》是一部以史詩作包裝的商業電影，一切商業原素：猛男、美女、魔獸、打鬥、萬馬千軍等均包羅其中。然而在商業背後，卻又不難發現製作人的一點慨嘆――慾望。

公元507年――一個神魔交錯的時代，富庶的丹麥正受魔獸格蘭德爾所侵，國王赫羅斯加請神勇的魔獸獵人貝奧武夫獵魔。貝奧武夫成功獵魔，但同時亦發現赫羅斯加王的秘密：他年輕時為得到財富、權力及榮耀，而與魔后發生關係，而魔獸格蘭德爾正正就是他與魔后所生的兒子。貝奧武夫受命刺殺魔后，卻同樣受魔后所誘。而他的選擇竟與年輕時的赫羅斯加王相同：為得到財富、權力及榮耀而甘心屈服。接掌成為新丹麥王的貝奧武夫一直征戰沙場，戰無不勝。但數十年後某日他得知魔后背棄了當日的約定時，他要背負的卻是比年輕時更大的代價……

人被慾望所困任何時代亦然，無論是貝奧武夫、赫羅斯加王，還是片末繼承王位的韋格努夫會屈服於魔后的誘惑，都是對慾望的崇拜，希望得到無上榮耀所致。製作人亦以神勇的貝奧武夫為例，表達出多勇敢的壯士，若屈服於慾望下，也是失敗收場。

然而軟弱的人類是否只能屈服於慾望，等待滅亡？其實耶穌已為我們解答了這問題，耶穌三退魔誘說明了世上的慾望不足恃，亦說明甚麼才是真正的偉大。貝奧武夫亦承認了一個事實：「耶穌基督證明了世上沒有英雄。」越是想成為偉大的，也就越走向滅亡。相反，越是自甘卑微，則越走向永生。

大凱撒

死亡筆記I及II

電影中的主角夜神月是一個充滿正義感的青年，所以攻讀法律，希望成為檢控官，或步其父親後塵，任職警界，也是執行滅罪的角色。
但是，一次偶然，夜神月進入警方網站，發現大量的罪犯因搜集證據困難，便逃離法網，而受害者家屬更因此眼巴巴看著罪犯離開法庭洋洋得意的樣子。
夜神月為了證實一下網站的資料，竟親自前往夜店觀察其中一名脫罪的殺人犯，見其真的洋洋自得，宣稱自己殺人時神志不清，因此法官判其無罪。夜神月憤怒的眼神惹怒殺人犯，拿出利器向夜神月恐嚇。
逃離夜店，夜神月十分憤怒，把手中的法律大全大力擲向地下洩憤。此時，他看到地上有一本筆記簿，寫著DEATH NOTE的字樣，他把筆記拾起，看到筆記說明，只要把認得的人的名字寫在筆記上，寫上死因，此事便會如實發生，若不寫上死因，此人便會在二十秒後心臟麻痺而死。
夜神月一笑置之，但也把筆記帶回家。回到家後，適逢電視新聞又報導一宗因證據不足而犯人開脫的案件，受害者家屬在法庭門外大哭，夜神月以玩笑的心情寫下犯人的名字便睡覺了。
第二天清早，新聞報導該名犯人真的因心臟麻痺而死，夜神月才知道這死亡筆記是真的，這便展開他一連串執行正義的行動，由日本開始，全球罪犯逐一死亡，引發犯罪者的恐慌，犯罪率下降七成，這時，電影的戲肉才正式開始，因為警方不能坐視大規模「死刑」的執行，即使死者真的罪有應得。
但是，警方束手無策，於是借助國際名偵探L的力量，希望能破解這不明的殺戮狂潮。同一時間，日本民眾，把這正義執行者名為「奇拿」。民眾分裂成兩派，一派支持奇拿的審判，佔了七成，另一派則認為他也只不過是另一個殺人狂，因為法律的制裁才能說是公正的，任何人不能代替法律。
電影精彩的地方固然是因為拍得十分緊湊，高潮叠起。但更重要的是，它和觀眾內心的互動，才是更精彩的地方。
當觀眾看到夜神月執行他的審判，洋洋得意的殺人犯，威脅他生命的人在火車軌旁倒下時，都不期然心中喝采，這是我們的人性，看到惡有惡報，我們感到高興。這就是為什麼美國的超人、蜘蛛俠、蝙蝠俠能這麼大行其道的原因，我們不會認為超人不守法律。這就是人性。
這亦是夜神月心中的思想——法律實在有限，而在這個惡貫滿盈的世界，我們需要超越有限的能力，這就是神，夜神月自己就是神，就是正義的化身。
本片精彩的地方，就是導演要把夜神月從神的地位拉下來，以L的角度去看——即使是正義，但若以殺人的手法去制裁，最終也是另一個殺人犯而已。人，真的有能力成為超人，成為神的化身嗎？這不是亞當、巴貝耳塔等人的想法嗎？所以，我們天主教的倫理神學認為，無論目的怎樣正確，手段不正，便是犯了效果論。
所以，在觀影的過程中，我們自己的內心便會時常受誘惑要成為神，代入夜神月的角色。
不知這是不是導演的原意，但影片卻清楚地表達出，人，不可能是神，不可能真正的大公無私，當夜神月向L動殺機時，大家對他的投射便一掃而空，這只不過是導演把他從神壇拉下來，但，我們想成為神的思維，卻是昭然若揭。
到影片的結尾，夜神月不單不能成為神，更且為求目的，不擇手段，把心愛的人也殺死，父親的親情亦不顧，我們可以看到人的現況：就是從想做神的「理想」，墮落至成為魔鬼的一個心路歷程。
我們可能會覺得不寒而慄，但這其實就是我們真實的心靈寫照。我們若要擺脫這成魔的路，唯一的方法就是承認人的有限，在有限中尋求超越，超越人的陷墮。

楊孝明 (第九屆)

「最後一強」(THE ONE)

「宇宙，不只一個，不是單一宇宙。宇宙有很多個，是眾多宇宙。我們有能力往來宇宙之間；不過，宇宙旅行受到嚴格監管。
你，不只一個；你有很多個。每人都同時在幾個宇宙裡生存，這局面本來是穏定的，現在有人要加以破壞，此人要成為獨一至尊、『最後一強』。」

這套由哥倫比亞公司製作，我國武打巨星李連杰主演的「最後一強」，片長88分鐘，屬IIA級分類。由李連杰主演，當然不乏打鬥場面；不過，加了特技配合，有點兒誇張。個人覺得沒有硬橋硬馬那麼好看，有點兒浪費了李連杰，可能因為是外國人執導哩。

本文第一段是取自電影開始時的敍述，已經很清楚地闡述了故事的背景及概念。故事述說監管宇宙平衡的特警羅豫(李連杰飾)，因為在一次任務中，意外地殺死了在另一世界的「自己」，但發覺自己力量大了，行動敏捷了，樣貌也年輕了。這種誘惑誘使他千方百計去到另外的宇宙，把「自己」殺死。同時，他亦成了宇宙頭號通輯犯。

故事開始時，羅豫已殺死了123個「自己」，現只剩下3個「自己」，故此能力大增，近乎超人。他把另一個也殺了，但為追捕的特警所擒獲。但他在被送往宇宙監獄前一刻逃脫了，並去到最後的一個「自己」的宇宙，到了美國洛杉磯，對付最後的一個「自己」─洛杉磯刑警羅基(李連杰分飾)，假若他能成功，沒有人知道會發生甚麼事，他可能成為宇宙最強的人，甚至是─「神」。故事就這樣發展開去。

這個故事的背景概念很新穎，亦頗有趣。不過細嚼之下，又似乎熟口熟面。

「這局面本來是穏定的，現在有人要加以破壞，此人要成為獨一至尊。」有方法使自己力量增大，表示可以淩駕別人；行動更敏捷，表示可以駕馭時間；樣貌更年輕，表示可以操控自己的生命。這個誘惑，誰可以抵擋？
「天主看了他造的一切，認為樣樣都很好。過了晚上，過了早晨，這是第六天。」(創1:31)
「蛇對女人說：『因為天主知道，你們那天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣知道善惡。』」(創3:5)
這個世界原是這麼美好，我們原可以生活在樂園裡，不過原祖父母受不了蛇的誘惑，希望能與天主一樣知道善惡。結果…
電影中的羅豫由執行任務的特警變成頭號通輯犯，而我們的原祖父母由天主所喜愛的，最後被逐出樂園。

兩位特警追捕羅豫，並阻止他對付羅基，避免他擁有全部力量，引致不可預測的災難。這肖似創世紀中樂園的最後記載。
「上主天主說：『看，人已相似我們中的一個，知道了善惡；如今不要讓他伸手再摘取生命樹上的果子，吃了活到永遠。』上主天主遂把他趕出伊甸樂園，叫他耕種他所由出的土地。天主將亞當逐出了以後，就在伊甸樂園的東面，派了「革魯賓」和刀光四射的火劍，防守到生命樹去的路。」(創3:22-24)

在「原罪」這個命題的討論中，我們會問「假若原祖父母當時能抗拒蛇的誘惑，我們今天的情況會是怎樣的？」同樣的問題會繼續，「如果亞巴郎當年不願離開自己的故鄉…」，「如果梅瑟逃避去面對法老王…」「如果瑪利亞不願做耶穌的母親…」

「你，不只一個；你有很多個。每人都同時在幾個宇宙裡生存。」我在我過往生活中的選擇，做就出今天的我。不同時期的不同選擇是否做成不同的我，正如電影中，羅基是洛杉磯刑警，羅豫是通緝犯，另外的「他」可能是無惡不作的人、律師、同性戀者、偉人、或是平平無奇的人。

天主給人最珍貴的是「自由意志」，人的墮落是自由意志的選擇，人在天主的救恩計劃中，可以貢獻而又屬於自己的，亦是自由意志。亞巴郎選擇離開自己的故鄉，梅瑟選擇去面對法老王，瑪利亞選擇依從天主的安排，做就了我們今天這個宇宙。

電影最精彩部份是在結尾，我用了這個部份給我的慕道者總結整個慕道課程。

正如故事的英文簡介一開始便說─Everyone is capable of good and evil。結尾的情節當然離不開羅基與羅豫決戰，亦即「善」與「惡」大戰。事實是李連杰大戰李連杰，亦即人的內心挣扎。人在生命中有許多誘惑，在領洗後會有更多，人要警醒，就好像羅基感覺到危機的接近，又如經上所載「你們要當心，要醒寤，因為你們不知道那日期什麼時候來到。」(谷13:33)。在日常生活中，我們會面對很多不同價值觀的情況，正邪一時難以分辨，究竟那一個是羅基、那一個是羅豫？有兩位慕道者回應，當然要問理由。一說是靠直覺，一說是由他們的打鬥方式去分辨。對呀！正如我們的導師耶穌所吩咐的「我給你們一條新命令：你們該彼此相愛；如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。 如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。」(若13:34)，所以可以由我們的行為去表達我們的基督徒身份。要表達我們的基督徒身份不一定要在大事情上，在我們日常生活中、一些鎖碎的事情上、一些毫不起眼的事件中亦可令其他人認出我們是基督的門徒。「好！善良忠信的僕人，你既在少許事上忠信，我必委派你管理許多大事：進入你主人的福樂罷！」(瑪25:21)。在最後一幕，要把羅豫送到宇宙監獄時，羅豫把自己和羅基掉包，險些兒奸計得逞，幸好在最後一刻，由羅基手指上結婚介指留下的痕跡確認出他的身份。

而最後的是所謂「萬民四末」的「天堂」與「地獄」，是羅基與羅豫被送到的地方。這裡賣個關子，故事結局已給說穿了，再把這個也說出來，恐怕大家沒有興趣看到結尾。只可以說，大家可以由這最後片段去觀摩「天堂」與「地獄」，希望大家捉到鹿識脫角吧。

金水
2008年2月22日(建立聖伯多祿宗座慶日)

這是一齣有關時裝世界的電影，當中女主角沙安蒂(安妮夏菲維)是一個有志當傑出記者的新人，奈何工作難尋，結果時裝雜誌的工作，她也願意嘗試，因而成為了潮流界聖經《RUNWAY》總編輯裴美蘭(梅麗史翠普)的助理。這份工作是千萬潮人的夢幻工作，但沙安蒂對潮流毫無觸覺，只是生活迫人，才上班。但是面對極強勢的老闆，加上沙安蒂自己不服輸的心理，於是她逐漸投入工作，變成穿著時髦的美艷又能幹的OL，而和她自己原來的生活與夢想，愈來愈遠了。
在這齣電影中，沙安蒂和裴美蘭其實是一個對照。沙安蒂逐步走向裴美蘭，如果她繼續在這個時裝界工作，她就不能不變成如裴美蘭般。電影中屢次有沙安蒂與男友爭執的場面，每一次沙安蒂的對白都是：我沒有辦法﹗就是如此。她其實沒有說錯的，只要她繼續做這份工作，她就必須全身全情投入，因為她的工作的性質就是如此。
也因此，她最後發現，要找回自己的生活，找回自己覺得有意義的事情，唯一可以做的，就是抉擇，不做這樣的工作。
我覺得整齣電影，簡直是倫理神學中有關基本抉擇的典型例子。基本抉擇，指我們在生命中最核心的選擇。按照《神學辭典》的解釋，這個抉擇往往不是一次性的，也未必是很容易察覺的，但是它往往是在我們生活中每一個選擇中浮現出來。在電影中，沙安蒂並不認同裴美蘭的態度、價值觀，但是在工作中，她一步一步面對挑戰，不知不覺間，她就同樣地變得不擇手段。整個改變，不是在一刻出現的，但是當她選擇了這個工作，她就不得不變成這樣的一個人。
基本抉擇也是這樣。當我們內心深處決定了選擇天主，我們就自然而然，在每一件上，不知不覺地，做出基督徒的選擇。可是，如果我們選擇的是自己，對不起，即使你的身分仍然是基督徒，實質渡的生活，在一個又一個細微的選擇中，你仍然是自我自利的人。
當然，基本抉擇也會在人生最關鍵的時刻浮現，在電影中，沙安蒂最後所以選擇離開時裝界，正正因為她經歷了裴美蘭有關職位的權力鬥爭。她在這個過程中，發現自己對裴美蘭的關心，同時又看到裴美蘭的無情，並且明白到，自己繼續這份工作，總有一天，也要是這樣的無情。於是，她終於抉擇了，要抽身而走。
雖然我們每天的選擇，也潛藏了自身的基本抉擇，但是要真真正正看到自己人生的基本抉擇，往往也是要在大事情上，才可以看清楚，例如是領洗、例如是結婚。當我選這而不選那時，我們可以問問自己，究竟自己的人生，在追尋的是什麼。

十誡

近日逛影碟店，終於讓我找到一直希望買到的「十誡」。但這部並不是1956年派拉蒙電影公司那一部，而是2000年後，由羅拔道漢林執導的版本。
這部「十誡」的故事發展，與1956年版或迪士尼的「埃及王子」相去不遠，但最特別的，它的重點並非放在奇蹟，而是要放在梅瑟對自身角色及對使命的承擔上。
故事前半仍以法郎下令殺希伯來男嬰開始，梅瑟仍是被埃及公主所救並收為義子。但埃及公主卻答應了梅瑟的生母，讓他得知自己的身世。這約定便成了梅瑟前半生痛苦的根源：我是誰？無論是童年時得知自己身世，或當他因殺人逃到米德揚，被耶特洛問他是甚麼人時，他都不知道自己是誰。甚或在曷勒布山上被天主召叫時，他仍是拒絕認同自己的身份。話雖不願意，但他仍接受使命。但亦因為他的接受，與羣眾一起，他才清楚確認自己是誰。天主很少直接將答案交給人，卻願意告訴人怎樣找到答案。
故事以過紅海為分界線由這部份開始，梅瑟雖了解自己的使命，卻又有新的問題：我應如何承擔？作為領袖，他為前路未明而擔憂；以民卻一再抱怨，更甚者，當中更有人打算叛變；外又有阿瑪勒克人侵襲。而他越要堅持，失去的卻又越多：先是失去一起成長，最愛的好兄弟――受命追捕以民的埃及士衛長米勒，然後是決定放棄妻兒，好友因犯姦淫殺人罪而不得不將他處死等，都令梅瑟心亂如麻。但每次他希望聽到天主的聲音時，總是聽不到。他多次問天主自己應該怎樣做，甚至要求天主取去他的性命，免他繼續煩惱。有時，當我們越希望承行天主的旨意時，越是發現問題多，而且有如滾雪球一樣，越滾越大。正如耶穌教導門徒：跟隨我的必得百倍償報，連逼害也在內。但這一切有沒有出路？電影中，梅瑟因明白天主為何沒有名字是因為祂無處不在而喜悅，因得到十誡而平安，因得見福地而喜悅。
從信仰角度看，梅瑟面對挑戰時的反應與我們分別不大，但相信他比我們更明白：祂未曾應許，天常蔚藍，花兒常開。祂卻恩許，祂的慈愛常在。
大凱撒

天主是竊聽者

「你話我明你，你又明我咩？你話明我，你真係明我咩？如果你明我，你就唔會咁……」只要你跟他／她有一定關係，無論是伴侶、父母、子女、親友，你總會聽過以上說話。你想過偷聽他／她的一舉一動嗎？每個人都是竊聽傾向者，都渴望知道別人在你背後做些什麼，說些什麼，知道後知己知彼，百戰百勝。同時，人亦渴望成為被竊聽者，都渴望他人知道自己在他人背後做了甚麼，讓人了解自己的心事。
《竊聽者》，德文Das Leben der Anderen，英文The Lives of others，德國電影，真人真人改編，講述東德鐵幕下的人性故事。影片講述一位外表冷冰冰的東德秘密警察，精心設計竊聽一位東德著名的文學家，看其有否圖謀不軌。秘密警察於竊聽過程無形中融入他的生活中，也對這位文學家及其女朋友演員深感同情，最後因著確定的良心而為這文學家脫離色險，被上司識破後，被貶往地下，「過濾」人民的郵件，過著平淡的生活。
你我都希望做竊聽者。做一個真正的，稱職的竊聽者是要有代價的，就是要改變他人，改變自己。正如《竊聽者》中的秘密警察因竊聽而知道真相，作出了干預，改變了被竊聽者的命運，免除了對方的痛苦，可以說是犧牲了自己，成就了他人。神學上，我們描述天主為全能、全知的自有者，祂知道我們的一切，就好像竊聽者一樣，洞悉我們的一切。衪跟竊聽者不同的是衪不需要竊聽，就已知道。我可大膽地說，天主其實是一位名乎其實的，超強的竊聽者，因為祂不但知道我們獨處及群居時的所想所說，衪更親自介入了人類的歷史，派遣了自己的獨生子來到世上，受人間的苦，為眾人而死，死在十架上，三天後復活，建立了教會，影響極深遠。《竊聽者》的秘密警察因工在身，先判後證，於竊聽的過程，他知道了真相，力抗上旨，透過竊聽，預告事主，改變歷史，計劃通天後，被革職查辦，調配邊疆，從此絕跡江湖。他大可依指令辨事，扶搖直上，一世無憂。但他選擇了依從良心，亦可理解為他沒有選擇，當他知道真相，良心發現，未及權衡利害，已受良心驅使，介入歷史，犧牲自我，成就他人。
天主派遣獨生子來到世上拯救世人，世人不明白衪，繼續犯罪，還陷祂於不義，要祂以當時最下賤的死刑方式死去；秘密警察被良心觸動而拯救被竊聽者，東窗事發後，被貶往作極低級的一名小小的郵件竊看員，他的事業階梯可說已死去。
竊聽者的良心被竊聽，竊聽他良心的是自己，他竊聽了亦懵然不知。以尖端科技作竊聽反而被最原始而簡單的良心所戰勝。當我們竊聽別人，我們的良心反被天主竊聽，而要求我們改變，這正天主創造人及世界的奇妙化工，你我不得不讚嘆。你還有膽量去竊聽他人，或被他人竊聽嗎？
如果容許你於2007年只看一部電影，《竊聽者》是你唯一選擇，不是因為它是2007年歐洲電影大獎的最佳電影及最佳劇本和男主角，而是其含蓄而震懾的劇情，看罷你會感動落淚，繼而開心得再落淚。毋怪乎有評論說如果有觀眾沒有為影片的最後一句對白而動容的話，他／她可能有必要重新學習認識「人性」，不論是「人性」作為一種理解，還有是他／她自己的人性。

安中玉

<竊聽者>與基本抉擇

<竊聽者>(The Lives of Others)是近期備受推崇的一齣電影，有人說藝術改變人性，有說關乎東德的政治。我卻從中看到基本抉擇的倫理色彩。
一個人，究竟是善還是惡呢？我們憑什麼對一個人作出判斷呢？如果單憑一件事、一個決定，就可以判定一個人的倫理價值，那麼他生命的其他部分，豈不是等同浪費？因此，我們相信人的整個生命，是有某一個最重要的抉擇，這就可以稱為基本抉擇。在<竊聽者>中，東德祕密警察韋斯勒上尉是一個對生命認真的人，即使他的工作，並不美好。從外在的環境來看，他是一個徹徹底底的壞人，從本質來看，他是一個好人，因為他願意的，是把自己的工作做到最完美。他追求的是一種完美。
終於，他從被他監聽的作家身上，看到這種堅持的完美。劇作家基約‧戴文是一個堅持理想的人。他近乎完美：不抱怨國家的問題、愛自己的女人，即使她非常軟弱、為朋友出頭。他的生命，打動了監聽他的秘密警察韋斯勒。
但是，電影有趣的地方，是這個韋斯勒不斷幫忙戴文的同時，卻沒有和戴文有任何交集。他只是默默地為戴文掩飾，為他做出一切，最後更為他犧牲了自己的前途。然而，即使在東德圍牆崩潰後，韋斯勒仍然過著自己原來的生活。如果按照一般電影的安排(也合乎常理的安排)，應該是戴文終於發現真相，並且為韋斯勒平反，於是韋斯勒沉冤得雪，成為人民英雄等等。
但是電影沒有。戴文在發現了真相後，只是遠遠看過韋斯勒，就離開。終於，戴文為此事寫了一本小說，把這件事記下來而已。
因為，真正的選擇，不需要外在的肯定；既然自己所選的是最真誠的決定，也許它帶來痛苦，也許它帶來美好，但是肯定的是，它是我自己生命的選擇。
女主角姬絲‧斯蘭是一個很好的對比。到最後，我們可以說她是善是惡呢？她出賣自己的身體又決心為男友重新堅貞；她出賣男友又為此而自殺。其實，這正正反映她對自己的生命，沒有一種真正的抉擇，於是她只有隨遇而安，只能讓命運對自己加以播弄。我們可以想像一下：如果她在自殺前一刻，知道打字機並未被發現，她又不會死去了。
不過，她只是可以活下來，不代表她能真正地擁有自己的生命。當我們不知道自己根本想選擇什麼，那麼的生活，真的有意義嗎？
最令我感動的是：基文最後得悉韋斯勒的抉擇後，為當中的美善所打動，重新明白自己生命的真諦。基文在書中對韋斯勒不致謝，不僅止於當年的相救，更在於當下的啟發，讓基文浴火重生，找回自己對於生命的抉擇。
什麼才是你生命的抉擇？