<竊聽者>與基本抉擇

<竊聽者>(The Lives of Others)是近期備受推崇的一齣電影，有人說藝術改變人性，有說關乎東德的政治。我卻從中看到基本抉擇的倫理色彩。
一個人，究竟是善還是惡呢？我們憑什麼對一個人作出判斷呢？如果單憑一件事、一個決定，就可以判定一個人的倫理價值，那麼他生命的其他部分，豈不是等同浪費？因此，我們相信人的整個生命，是有某一個最重要的抉擇，這就可以稱為基本抉擇。在<竊聽者>中，東德祕密警察韋斯勒上尉是一個對生命認真的人，即使他的工作，並不美好。從外在的環境來看，他是一個徹徹底底的壞人，從本質來看，他是一個好人，因為他願意的，是把自己的工作做到最完美。他追求的是一種完美。
終於，他從被他監聽的作家身上，看到這種堅持的完美。劇作家基約‧戴文是一個堅持理想的人。他近乎完美：不抱怨國家的問題、愛自己的女人，即使她非常軟弱、為朋友出頭。他的生命，打動了監聽他的秘密警察韋斯勒。
但是，電影有趣的地方，是這個韋斯勒不斷幫忙戴文的同時，卻沒有和戴文有任何交集。他只是默默地為戴文掩飾，為他做出一切，最後更為他犧牲了自己的前途。然而，即使在東德圍牆崩潰後，韋斯勒仍然過著自己原來的生活。如果按照一般電影的安排(也合乎常理的安排)，應該是戴文終於發現真相，並且為韋斯勒平反，於是韋斯勒沉冤得雪，成為人民英雄等等。
但是電影沒有。戴文在發現了真相後，只是遠遠看過韋斯勒，就離開。終於，戴文為此事寫了一本小說，把這件事記下來而已。
因為，真正的選擇，不需要外在的肯定；既然自己所選的是最真誠的決定，也許它帶來痛苦，也許它帶來美好，但是肯定的是，它是我自己生命的選擇。
女主角姬絲‧斯蘭是一個很好的對比。到最後，我們可以說她是善是惡呢？她出賣自己的身體又決心為男友重新堅貞；她出賣男友又為此而自殺。其實，這正正反映她對自己的生命，沒有一種真正的抉擇，於是她只有隨遇而安，只能讓命運對自己加以播弄。我們可以想像一下：如果她在自殺前一刻，知道打字機並未被發現，她又不會死去了。
不過，她只是可以活下來，不代表她能真正地擁有自己的生命。當我們不知道自己根本想選擇什麼，那麼的生活，真的有意義嗎？
最令我感動的是：基文最後得悉韋斯勒的抉擇後，為當中的美善所打動，重新明白自己生命的真諦。基文在書中對韋斯勒不致謝，不僅止於當年的相救，更在於當下的啟發，讓基文浴火重生，找回自己對於生命的抉擇。
什麼才是你生命的抉擇？

密陽 (Secret Sunshine)

故事簡介：
帶著喪夫之痛的少婦申愛，與四、五歲兒子亞俊從首爾遷回丈夫故鄉密陽市定居。宗燦是申愛在密陽第一個認識的朋友，他粗豪卻心地良善，熱心地幫助申愛適應新生活，他對申愛一往情深，申愛只視他為普通朋友。
正當母子倆的生活安頓下來，俊竟然被誘拐及殺害。沉重的打擊下，申愛在一次福音聚會中，心碎地、淚流滿面地接受耶穌，繼而熱心教會的生活，跟主內同道分享愛與寬恕的經歷，喜樂之情經常溢於臉上。
故事至此，才進入戲肉部分。申愛為表示及宣揚基督的寬恕大愛，她到囚牢探訪殺害她愛子的兇手，與囚犯談起神的愛和寬恕。意外地，這次探訪後，申愛的性情大變，她惱怒神，質疑神，挑戰神，挑戰教會……瘋癲失常。最後走上自毀之路，幸好頑強的生命力教她懸崖勒馬，新生活新生命在望。
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這不是一部福傳電影。這不是一部反宗教電影。
這是一部每位信主的、不時反省信仰反省愛與寬恕的基督信徒都應該看的電影。我夠膽相信，教外人不容易看出那信仰領域中探究寬恕的真義。寬恕，我們都知道，真的不容易。尤其對於那些刺入心肺的傷害，寬恕，往往變得可望而不可即，叫人怎辦得到？！
申愛初到密陽，經常跟鄰居訴說與兒子來這裡定居的原因──密陽是丈夫出生的地方，他生前常表示要一家人重返故鄉定居；他又認為孩子在鄉村長大比較好。她在努力壓抑和逃避那突如其來的喪夫事實，她的丈夫死於一次交通意外。她希望來到密陽重新開始，因為這裡沒有認識她過去的人。這些心底話，經由她與弟弟的談話中訴說出來。弟弟特意到密陽探望初居陌生地的姊姊和外甥。
居住在密陽這個小地方，大家的消息也變得格外靈通。申愛作為新居民，她的丈夫已亡的消息，很快就傳到她住所對面開藥房的夫婦耳中。這對熱心的教會執事夫婦掌握每一個向新鄰居傳福音的機會，他們出於真心誠意，希望將耶穌的愛與喜樂帶給這位悲痛的少婦。電影中富有意象的，是這對執事夫婦開的是一間藥房。他們除了售賣消除人身體痛楚的止痛藥外，還「推銷」甚至「硬銷」人們心靈上的止痛藥，至少我們看到導演是這樣表達的。
兒子俊慘遭殺害後，一股陰霾籠罩空氣中，極度傷痛的結果，是一滴眼淚也掉不下來的落寞，畫面上我們見到的是愛子葬禮後神情呆滯地蹲在地上的、臉色蒼白的、生不如死的母親。及後，她又被邀請到教會，在一次福音聚會中，申愛的眼淚像決堤的壩，聽到她聲嘶力竭的哭喊聲，以及猛力用手拍打教會木椅的響聲，大家都領略到，什麼是肝腸寸斷。在那刻，她信主了，成為基督徒了。此後，我們見到「不再一樣」的女主角－－神采飛揚，滿有喜樂地告訴周遭的人：她已跨越那傷痛，因為她體會主耶穌的愛與感動。她的靈性高漲，以致到一個地步，她打算探望殺害兒子的兇手，告訴他自己已寬恕他了，還要將主耶穌介紹給他呢。為了這次「寬恕之旅」，申愛的教友們鼓勵她、表示佩服她，更有勸她毋須親身見囚犯呢，只要心中寬恕不已足夠嗎等等。教會的牧師與她詳談，表達關愛、支持和為她禱告。
在囚犯會面室，申愛與囚犯隔著玻璃面面相覷。這邊廂，我們見到申愛真誠地說完要說的，那邊廂，囚犯一臉平靜，同樣滿有誠意地，告訴申愛他亦已成為基督徒，神已寬恕他了。此時，鏡頭一轉，我們見到的申愛的臉，不是被期待的雀躍、興奮的、為他感謝神的臉，而是轉瞬間已變成十分慘白的一張素臉，甚至可謂是驚訝中注滿失落的臉。走出探囚室，申愛絕望地暈倒了。
從這天起，申愛一反常態，情緒波動，她的眼神充滿對神的怒火，在牧師和教友前脫口說：「神怎可以在我還未寬恕他（兇手）之前，已寬恕了他？」兇手的皈依和被神寬恕，直叫申愛怒火中燒。心底深處，她緊握寬恕的權柄，連神也不可插手，神已寬恕，代表祂越權了。申愛的憤怒源於她扭曲了寬恕的真義，從來，寬恕都應該由神做的，人本身沒有能力去寬恕。換句話說，人需要透過神的寬恕，始有寬恕的能力。
顯然，申愛之前對信仰的熱忱一如服了心靈的止痛藥，尚未從根本地治癒她整個生命的傷痛。表面的熱忱和喜樂只是「虛火」，如煙似幻缺乏根基，像福音中描述那愚笨人建房子在沙土上，風吹雨打後，房子已蕩然無存。申愛還未寬恕，靠著自己她做不到寬恕。
這是一部優良的信仰深省電影。申愛的信仰寫照是絕大多數教徒的信仰寫照。電影亦不時出現諷刺宗教熱誠者的片段，例如申愛色誘開藥房的執事先生，他沒有抗拒她，在日光之下，申愛要讓神目睹他倆犯罪的時刻。我相信導演要問的，是我們是否矮化了信仰？宗教的熱忱及帶來彷彿是喜樂的現象，能否讓人進入信仰的核心，獲得生命的轉化，將寬恕的權柄交回給神，讓神成為我們真正的主？
電影中描述女主角兩次上理髮店，具有電影語言的意象。第一次是她初到貴境，開展新生活，燙髮希望以新形象示人；第二次是最後她變得瘋癲失常，胡亂下割脈失血，僅存的生命力告訴自己，警號響起了，是求助的時候。電影沒有交代她住了多久醫院，出院後，她第一個要去的地方，正是理髮屋，再次，她要重新開始。而且，這一次，她要自己剪頭髮，她要自己出主意。戲劇性地，她不是出院後直接歸家的，她是在理髮師埋首為她理髮時，忽然站起然後離開，才返家自己剪頭髮的。
劫後重生，或許申愛開始面對生命的傷痛，不再逃避，不再以表面的宗教麻木自己，欺騙自己，做一個真正的寬恕者、愛者。

梁鳳玲 (第十五屆)

天主現身又如何？談「嚟多件衰鬼上帝」

電影的中譯叫做「嚟多件衰鬼上帝」(Evan Almighty，其實是主角的名字)，我則是嚟多件電影講啟示。

所謂天主啟示，就是天主願意現身，讓你知道祂的存在，並且相信祂。對於沒有信仰的人來說，就覺得好無聊：如果成個天主擺出彌敦道，誰還敢不信。大概很多人把天主當正倚天劍：「倚天一出，誰與爭鋒」，於是全世界都拜天主，收工，一天光曬。你班信教佬，日講夜講，多餘。

這齣電影正正告訴你：擺個天主係你面前，你都好難信。
電影由神秘啟示開始，先是鬧鐘次次在早上六時十四分響起，代表創世記六章十四節：你要用柏木造一隻方舟，舟內建造一些艙房，內外都塗上瀝青。可是主角Evan視而不見，聽而不聞，連閙鐘都塞到一角去。
跟住木材、建舟工具殺到，主角就當人家送錯貨，即使上面的地址姓名明明是自己的；一雙一對的動物陸續現身，又當做自己家處邊荒，不足為怪。好了，天主都無你咁好氣，自己出面叫主角做方舟，又被人當作神經漢。終於，這位Evan議員意識到那個神經漢真的是天主後，他竟然夠膽不即時五體投地，大聲說：「奉你的旨意如同在天上。」反而是想盡方法回到自己世俗的事務中。不過他的對手是天主，結果當然是敗下陣來，在參議員會議中，被天主變成穿成諾厄個樣咁，乖乖去做方舟。

好了，動手做方舟，又自然全世界以為他發神經，鄰居日日行過都笑佢，老婆和兩個仔都要返娘家。

荷里活電影當然不會要主角衰曬，所以後來是結局圓滿，眾人眼中的傻佬變英雄。此處不表，留給各位自己去看。我想再講下去的是：

今天談啟示，好少神學家還是如收數佬般，把一本聖經大大力擲在你面前，然後說：先生，啟示黎架﹗從這齣電影中，我們就很容易明白，啟示不可能是一樣明明白白的東西，因為啟示必須人自身的認同，這個啟示才可以發揮她真正的意義。即使天主真的走到你面前，如果你堅持祂不是天主，老實說，邊有電影中咁戲劇性，天主迫你聽話呢﹗

今天我們都稱這種是「位際性」的啟示觀，就是強調授受雙方的互動，而只有在一個良好的互動中，啟示的意義才真正發揮﹗

所以，即使天主真的成個坐係彌敦道，都仍然要有人有好奇想，走向去問：阿生，你邊位？啟示的意義才會真正開始。

我愛碧咸 (Bend It Like Beckham)

球場內外，碧咸的魅力確實不可擋，他的「香蕉射球」，更是瘋魔萬千球迷的絕招，人人模仿的踼法。

故事說一個移民往英國曼徹斯特的印度裔家庭，十八歲的女兒謝茜迷著碧咸不在話下，不但發夢夢見自己與偶像一齊踼球，更迷上足球。一天，謝茜給當地初成立的女子足球隊隊長祖絲看中，邀請她加入球隊，於是，一支女子足球隊默默起革命，謝茜與祖絲更成為最佳拍擋。

不過女子足球在傳統觀念中是不容易被接納的。祖絲的母親眼看自己的女兒成個男孩子的模樣，反對女兒踼足球；更者，誤會女兒與謝茜發展不正常關係。謝茜方面，家庭是印度傳統家庭，亦是大家族，在傳統觀念下，是希望下一代，能專心學業，進入大學，將來有一份好的職業；又或者做一手好的印度薄餅，將來嫁得一戶好人家，假若在人面前袒臂露腿的跑來跑去，成何體統。在這種傳統觀念下，當然會阻止謝茜加入球隊。

但愛好足球的謝茜與祖絲又豈能容易放棄自己的夢想，在要實現自己的理想時又不想與家人發生衝突，於是戲劇繼續發展下去。同時，在球隊的建立過程中，加插了謝茜、祖絲與教練的三角關係，故事發展如何，有興趣可以找來看看。

這一部電影沒有吸引人的大明星，亦不是甚麼大卡士製作，導演也不是響噹噹的人物，不過是一部不錯的電影。在反映現時兩代的矛盾之時，會引發一點反思；
在糾纏在兩代對與錯的爭議的時候，又會引發一點會心微笑。

祖絲的母親反對女兒踼足球，「運動型辣妹沒男人要的。」謝茜的母親「誰會要個整天踼足球，卻不懂做薄餅的女孩做新抱？」祖絲的父親卻說：「若她喜歡足球多過追男仔，我真是求之不得。」人生在追求理想時，有很多阻力、很多憂慮。耶穌說：「所以，你們不要憂慮說：我們吃什麼，喝什麼，穿什麼？你們先該尋求天主的國和它的義德，這一切自會加給你們。」(瑪6:31,33)

謝茜大腿有一大疤痕，從來沒給人看過。不過，在足球場上要穿上短褲作賽，疤痕便會展露於人前，這是她加入球隊時沒有想到的，她要在足球與疤痕間作一選擇。正如耶穌說：「沒有人能事奉兩個主人：他或是要恨這一個而愛那一個，或是依附這一個而輕忽那一個。你們不能事奉天主而又事奉錢財。」(瑪6:24) 究竟她作何選擇呢？

基本上，這是一套屬於年青一代的電影、女性的電影、反傳統的電影，反映著新一代的理想與傳統思維的抗衡。

「傳統」有著歷年來生活的模式，有著權威祖先定下來的規定，就好像經上所載：『有一天，耶穌在聖殿裡教訓百姓，及宣講喜訊的時候，司祭長、經師及長老前來，對他說道：「請你告訴我們：你憑什麼權柄作這些事？或者是誰給了你這權柄？」』(路20:1-2)

他們遵循的法律已有千多年。再者，這些當守的法律是梅瑟─他們的偉大祖先留下來；更甚，是來自上主、他們祖先的天主、亞巴郎的天主、依撒格的天主、雅各伯的天主、『梅瑟上到天主前，上主從山上召喚他說：「你要這樣告訴雅各伯家，訓示以色列子民說：現在你們若真聽我的話，遵守我的盟約，你們在萬民中將成為我的特殊產業。…眾百姓一致回答說：「凡上主所吩咐的，我們全要作。」』(出19:3,5-8)

『眾人於是說：「那麼，你就是天主子了？」耶穌對他們說：「你們說了，我就是。」』(路22:70) 那就難怪正中師祭長及經師的下懷，無需絞盡腦汁找藉口去解決耶穌這個眼中釘；亦難怪當年的掃祿那麼落力去為難耶穌的門徒。(宗9:1,2)

「你們不要以為我來是廢除法律或先知，我來不是為廢除，而是為成全。」 (瑪5:17) 「這是我的血，新約的血，為大眾傾流，以赦免罪過。」(瑪26:28) 耶穌以新成全舊，但不為舊所容，與電影中的結局有著很大差別。電影中有著轉變、諒解，包容、奮鬥，最後眾人能否達到理想，編劇留下一個夢想給觀眾，而我們的耶穌故事仍未完結。

最後補充的地方是，這是一部年青人的電影，有著一般年青人對性開放的態度，亦有著印度文化的保守中的性開放。本片被列為IIA級，較「傳統」的人仕可能看後有不適的感覺，特此聲明。

金水
2007年10月22日

信仰就是奇蹟：談<<第三個奇蹟>>

劇情簡介

故事開始於第二次大戰中歐洲的斯洛法克，一大群戰機正在一小鎮上空飛過，炸彈像雨一般降下，人們慌忙逃命。一名小女孩手中拿著聖母像，跟著家人拼命地往前走。突然間，小女孩停了下來，轉身跑向正在被轟炸的廣場，跑到了教堂前跪下來祈禱。廣場上一遍戰機聲及尖叫聲，衆人似乎難逃一死。突然電影的音響中斷，一片靜寂，畫面也由彩色變得黑白；滿天的炸彈竟一下子都消失了！廣場上小女孩的父親、教堂的神父、受傷的軍人等均露出驚訝的神色 . . . . . .

鏡頭轉到了八十年代的芝加哥，面臨信仰危機的法蘭神父，被主教委任負責調查一宗聖像流淚的事件。這聖母像流出血淚，當地人深信是由於生前在那裏工作的虔誠婦人海倫的原故。而聖母像流出的血淚更具治病能力，一名叫瑪利亞身患重病的女孩因此而得到痊癒，當地的信仰團體聲稱海倫是聖人。

法蘭神父以往曾被委任負責調查一些奇蹟的真確性。而上一次的案件中，他以科學鑒證方法否定了奇蹟，不但為自己賺得「奇蹟殺手」之稱號，也墮入了信仰的危機！法蘭神父覺得自己不再相信奇蹟、更可能不再相信神的存在？

初步調查似乎充滿希望：聖母像流出的血淚被證實是人血；當年身患重病不治而癒的女孩瑪利亞也找到了。正當法蘭神父覺得掌握了有利的證據時，困難也隨之而來。虔誠婦人海倫的女兒洛珊絕不虔誠，更怨恨母親海倫獻身而對自己疏於照顧；而不治而癒的女孩瑪利亞長大成人後，竟過著賣肉為生的生活。由於這些不利的因素，法蘭神父認為沒有把握推薦海倫為聖人，但還是決定向梵諦岡提交封聖的建議。梵諦岡派了教會的「魔鬼代言人」華納樞機到美國親自聽取法蘭神父的證供，繼而展開了一場正反雙方的激辯。法蘭神父懷著希望，替海倫爭取聖人列品，而華納樞機則抱著懷疑，處處挑戰法蘭神父所提出的證據。

當時宣聖是需要具備三個奇蹟，法蘭神父查出當年奇蹟地沒有被炸毀的斯洛法克的小鎮，是因為小女孩的祈禱，而這小女孩可能就是海倫，但無奈找不到證人證實小鎮沒有被炸毀。而正當法蘭神父要患病被治好的瑪利亞出庭作供時，她竟遭遇意外死去；看來宣聖的機會幻滅時，她又神奇地復活！

電影「第三個奇蹟」詳盡地向觀衆介紹了教會宣聖的過程，相信導演花了不少工力搜集資料。電影中法蘭神父按照教會司法程序，藉地方主教賦與的權力，對列品侯選人的生平作詳細的搜證，確定其聲譽、聖潔和奇蹟，待搜集足夠證據後正式的提出申請。這些資料會經過進一步的審斷，再將結果呈冊封聖人部。其間有專案小組和神學家的參與研判，最後由教宗做裁決。程序十分繁複，牽涉大量的調查和審斷工作，涉及的時間也很長，可見教會對聖人列品一事十分重視。

宣聖的過程中，教會傳統上把「聖人」和「奇蹟」綑綁在一起；究竟成為「聖人」要有什麼條件？我們又怎樣看「奇蹟」呢？

一般人理解「聖人」為有德行的人，行了偉大的事蹟，對社會、國家或民族有貢獻，並被人尊祟的人，如「聖雄」甘地，「聖賢」孔子。但對信仰基督宗教的人來說，這些表面的條件是不足夠的，因為不是任何有德行的人都是「聖人」，或任何行了偉大的事蹟、和有貢獻的人都是「聖人」。我們信仰所指的「聖人」是有著特殊的意義。我們受洗成為基督徒，都被召喚成聖，教會冊封一些信徒為聖人，就是隆重地宣布那些信徒曾英勇地修德，並曾忠於天主的恩寵而生活，這是我們對聖人的要求。電影中對列品候選人海倫沒有正面和詳盡的描寫，只是間接地從她遺留下來的錄影帶中，看到她慈祥的笑臉，及透過幾位證人的作證：當地神父的供詞指海倫的信德超卓及熱心祈禱；患重病女孩的作證也道出海倫對孩子們的關懷；當地信仰團體對海倫的愛戴；海倫過著肖似耶穌基督的生活，可以作為天主恩寵的見證。在世的生活既然肖似基督，死後也應是在天國與基督一起，這點是教會一直以來堅信的。

然而，海倫為追隨基督，甘願奉獻自己，被女兒洛珊指為未能克盡母職。那麼，如果海倫是聖人，聖人可否也有一些缺失？聖人是否都是完人？電影中透過洛珊對自己母親的負面評價，叫我們反思聖人的意義。戲中的例子是屬於德修聖人，而非殉道聖人；殉道聖人是在於殉道那一刻為信仰甘願交付生命，而德修聖人卻要看其德行。我們都有缺失，所以我們更渴望聖人，鼓勵我們憑著天主的恩寵，奮力效法聖人的芳表，邁向成聖的道路。正因如此，我們把聖人規範了。電影中的華納樞機對海倫予以否定，認為未盡母職的海倫難登聖人的殿堂。我們只顧自己理想中的聖人，反而忘了天主意願的聖人：福音中耶穌不就是說跟隨祂就必須拋棄一切嗎？(路9：57-62)

在宣聖過程中，「奇蹟」扮演了不可或缺的角色；聖人列品需要奇蹟的支持，那麼我們又如何看奇蹟呢？電影中法蘭神父以往的調查中，曾經否定了一些奇蹟，以致希望見到奇蹟的信仰團體感到失望，同時也為自己的信仰帶來了衝激。我們一方面相信理性而抗拒奇蹟，但另一方面信仰上卻渴求奇蹟：這些被否定的個案正道出了人們對奇蹟的渴求，其實法蘭神父自己也有這一份渴求，希望奇蹟是真實的，是天主真實臨在的標記。而法蘭神父的信仰危機就是：奇蹟是屬於天主的，只有天主能行奇蹟；沒有奇蹟，就無法確定天主的臨在。聖母像流出血淚的奇蹟尚可以用科學鑒證方法確定，患病不治而癒的女孩瑪利亞卻是醫學無法解釋，只得憑「信」是奇蹟。就連長大後當妓女的瑪利亞也不禁問：「If you ask me, God wasted a miracle」天主的奇蹟會施行在她的身上嗎？我們不單聖人規範了，也把奇蹟規範了。奇蹟既是屬於天主的，我們不能說天主的浪費在不堪當的人身上。耶穌治好十個癩病人中，不就是有九個忘恩負義之徒嗎？(路17：11-19)

電影「第三個奇蹟」其實互動性十分高，除了叫人反思聖人和奇蹟的意義，也叫觀眾和戲中人一起反思自己的信仰旅程。電影中的法蘭神父經歷信德的失而復得，面對奇蹟的否定，世俗的誘惑，建制上的阻力，最後重拾信德。既然戲名是「第三個奇蹟」，觀眾當然期待著第三個奇蹟的出現；這奇蹟是瑪利亞作供前遭遇意外不幸死去然後又神奇地復活，還是華納樞機就是當年在斯洛法克的受傷的軍人(奇蹟的目擊者)？然而，電影到最後沒有清楚交待結局，相信導演是留待觀衆自己慢慢思考！

第三個奇蹟是什麼？筆者相信：法蘭神父信仰的失而復得就是奇蹟，華納樞機由疑惑到確信就是奇蹟；也就是說：信仰本身就是奇蹟！

Steve 第十一屆

孩子夢天堂 (Stolen Summer)

故事講述兩個不同信仰的孩子，在七十年代的芝加哥的一個暑假所發生的感人故事。彼得與丹尼，一個來自愛爾蘭天主教傳統家庭，另一個來自猶太家庭，爸爸是一位拉比，在芝加哥一所猶太廟牧養。兩個在信仰和種族上不同的小孩，在因緣際遇下相識並成為好友。彼得在學校因頑皮而被修女訓斥，指他若在暑假不改過行善，走回正途，他便會步向地獄之門。在哥哥的「啟迪」下，彼得以為只要像保祿般令猶太人改信天主教，便是行善，因可令對方得救邁向天堂之路。只因單純的理想，彼得在認識丹尼後，一心令這猶太男孩改信天主教，在得知丹尼患有白血病後，確保丹尼能上天堂更成為彼得的當前使命。兩位小孩共享天堂夢，在家人的勸喻、教導、阻止和斥責下，一起探索人生、信仰的意義，尋找友誼和希望的真諦；他們的純真行為更讓兩位爸爸有所啟發…..

影片探討的雖是嚴肅的問題，卻以輕鬆惹笑的手法帶出。為了協助丹尼成為合格的天主教徒，兩位男孩一起設計了十項考驗，包括拋石仔、擲鐵罐、跳遠、游泳等。他們相信，只要通過這些考驗便能像其他天主教徒一樣可在死後進入天堂，而彼得更想到，以「麵餅」作為通過十項考驗的「獎牌」。這樣做固然荒謬「搞笑」，但卻反映小孩以積極、輕鬆的態度面對死亡，他們的純真友誼蓋過了死亡的哀傷陰霾，而進取的人生態度標示著對自己命運的主宰，努力在在有限的日子中完成夢想。他們對如何成為信徒可能有所誤解，但對追尋信仰和人生意義卻是認真的。正如當丹尼欲在猶太廟外提供免費檸水吸引猶太教徒時，拉比不單沒有阻撓他，反而稱讚他對待信仰的認真，認為他這樣做能讓信徒思考自己的信仰，而不是只做一個「慶節」基督徒。

其實，影片提出了很多作為信徒的我們值得思考的問題，包括不同宗教所理解的得救之路、教會之外是否沒有救恩、不同宗教種族之間的共存與包容、信條的寬鬆與一成不變、對耶穌人性的理解、面對不可知的事是否仍對上主充滿信心等等。

彼得在得知丹尼垂危時，希望將進入天堂的「獎牌」－麵餅（丹尼相信是耶穌身體的一部份）送到給醫院中的丹尼，故前往聖堂「拿取」麵餅，並對神父說，如果只因年紀小而不能領受耶穌身體是不合理的，那不是他所認識的耶穌；即使拿未祝聖的麵餅給丹尼，彼得認為耶穌不會介意。在那危急關頭，對簡單的彼得來說，耶穌不是一位只重規條而忽略人需要的主，他那句「那不是我所認識的耶穌」使神父也為之動容，對那些過份重視教義中的耶穌的人，他們可能忽略了耶穌人性化一面，以及耶穌對人的體恤憐憫，更是當頭捧喝！我們固然不應輕率對待聖體，但影片讓我們反省法律和規條的絕對性，我們是否有時候也太固守規條而缺乏彈性，忽略了人性和情境因素呢？

導演並非肯定彼得對救贖和進入天堂的看法，影片末段，透過彼得父親之口，讓彼得明白上主對人的愛和照顧實無分宗教種族界限。彼得的父親以自己的經驗為例，以生活化和顯淺易明的比喻，道出了上帝就如一位父親，不會將自己的家人置之不顧，而是希望眾人都上天堂，回歸父家。所以丹尼即使不是天主教徒，只要他是好人亦會上天堂。其實，上主的愛確實可涵蓋全人類，只是人以自己對上帝有限的理解，將人劃分類別和等級，造成很多人為障礙，不但防礙了人與人之間的和諧共處，嚴重的更導致宗教間的不和及衝突。

觀看此影片，除了欣賞孩子的單純和對人的真摯外，其實各人因應自己的經驗而有所改變和成長亦令筆者有所觸動。不論是傳統的天主教徒父親、開明的猶太教教士、天主教神父或是對生命認真而好奇的小童，都因著周遭發生的事，如兒子對信仰使命的追尋、家人的死亡、伴侶的勸諫、新一代對傳統生活方式的挑戰等，不得不對當下的境況和個人決定進行反思，因而擴闊了信仰觀和人生觀，以及改善了與家人的關係。而這種轉變得以形成，實有賴個人的開放態度和對他人的尊重，正如彼得的父親在堅守自己相信的原則和生活方式之餘，在經歷了種種事情後，亦聽取妻子的忠告，慢慢接受大兒子選擇走一條與自己不一樣的道路。

阮美賢（第五屆）

一生毫無意義？──《花樣奇緣》松子的一生

如果你偷過錢、做過骨女、殺過人，你覺得你可以升天堂嗎？

這就是《花樣奇緣》川尻松子的一生，本來是對人生充滿希望的教師，但因為學生偷錢，為了幫他而自毀前途。於是坎坷的一生，又或者如戲中常說無意義的人生開展了：

．離家出走
．被同居作家男友徹也拳打腳踢，最後男友更自殺而去。
．成為另一作家岡野的情婦，原來他只是自卑作祟，想擁有徹也的東西。
．被小白臉騙財騙色，將他殺死。
．自殺不遂，遇著髮型師賢治，以為可以過安定生活，誰知因殺人被判監八年。
．以為賢治會等她，誰知出獄後發現他已成家立室。
．遇見偷錢的學生龍洋一，為他而活。
．變成大肥婆、垃圾婆，被世人所唾棄。
．遇著中學生半夜三更流連街頭，好心相勸，結果被殺。

你豐盛我萎靡

蓋棺定論，這個人──川尻松子的一生是否毫無意義呢？連她自己也在牆上寫著：原諒我生在世上，我們是否就可以將這檔案完結，代神判她下地獄呢？

我相信曾經拍過《下妻物語》的導演中島哲也不是這樣看，我也懷疑他對基督宗教一點也不陌生，因為他讓松子成為了學生龍洋一的「上帝」，她的無私、關愛，到最後自己變得越來越萎靡，都令到洋一被她的愛所感動，想回頭、想皈依。這不像我們信奉的耶穌基督嗎？

走到最後，耶穌沒有大顯神能，將自己從十字架上釋放出來，反而，從被捕那一刻開始，他任由擺佈，任由人將他折磨：鞭打、背十字架、被釘刺透，這些在聖經又或者電影《受難曲》裏，都鉅細無遺地展露出來。

為愛而活

如果認真回望松子的一生，她的確是為愛而活著：

．年青時為了不想學生前途盡毀，而甘願頂罪；到生活遼倒，仍然忍不住責罵街童，好心相勸回家，結果反而被害。從開初到最後，她都貫徹並付出了她對人愛的關懷。

．自小她都為博得父親的愛，想盡辦法扮鬼臉，為博他一展歡顏。每一位她遇上的男士，她都無私地獻出她全部的愛。雖然到頭來，她都得不到幸福，得不到愛的回應，但她是無悔的。

因此，如果就此定奪松子的一生毫無意義，似乎說不過去。如果松子因此下地獄，那麼我們信奉的上帝是否不夠慈悲呢？

回歸父家

盧雲神父在《浪子回頭》一書中提到，「真正慈悲的屬靈父職有三個要素：憂傷、饒恕、寬宏」。如果我們相信耶穌來到世界上，是來拯救罪人的話，那麼這個一生追逐被愛的苦命人兒，難道耶穌不會拯救饒恕嗎？

我相信導演也有我同一樣的看法。在影片初段，經常播放電視螢光幕一個片段，有點像奇斯洛夫斯基《盲打誤撞》中，出現過好幾個結局：一個走頭無路的人要去跳海；又有另一個結局是，有人叫他回頭。

雖然戲中松子經常說她的一生已經完了，她好像已經走在不歸的路上，但是片末，妹妹歡迎她回家、她摸著妺妹的頭髮還替她剪髮，都告訴我們往日的恩怨已經撫平，松子坎坷的人生已告一段落，因為她已經回歸自己的家中，得到原諒、得到愛、得到憩息的機會。

說穿了，我們從呱呱墮地那一刻，就開始邁向歸家的路，只是每個人的際遇、每個人的選擇都不同．．．

小雲 (第九屆)