信仰就是奇蹟：談<<第三個奇蹟>>

劇情簡介

故事開始於第二次大戰中歐洲的斯洛法克，一大群戰機正在一小鎮上空飛過，炸彈像雨一般降下，人們慌忙逃命。一名小女孩手中拿著聖母像，跟著家人拼命地往前走。突然間，小女孩停了下來，轉身跑向正在被轟炸的廣場，跑到了教堂前跪下來祈禱。廣場上一遍戰機聲及尖叫聲，衆人似乎難逃一死。突然電影的音響中斷，一片靜寂，畫面也由彩色變得黑白；滿天的炸彈竟一下子都消失了！廣場上小女孩的父親、教堂的神父、受傷的軍人等均露出驚訝的神色 . . . . . .

鏡頭轉到了八十年代的芝加哥，面臨信仰危機的法蘭神父，被主教委任負責調查一宗聖像流淚的事件。這聖母像流出血淚，當地人深信是由於生前在那裏工作的虔誠婦人海倫的原故。而聖母像流出的血淚更具治病能力，一名叫瑪利亞身患重病的女孩因此而得到痊癒，當地的信仰團體聲稱海倫是聖人。

法蘭神父以往曾被委任負責調查一些奇蹟的真確性。而上一次的案件中，他以科學鑒證方法否定了奇蹟，不但為自己賺得「奇蹟殺手」之稱號，也墮入了信仰的危機！法蘭神父覺得自己不再相信奇蹟、更可能不再相信神的存在？

初步調查似乎充滿希望：聖母像流出的血淚被證實是人血；當年身患重病不治而癒的女孩瑪利亞也找到了。正當法蘭神父覺得掌握了有利的證據時，困難也隨之而來。虔誠婦人海倫的女兒洛珊絕不虔誠，更怨恨母親海倫獻身而對自己疏於照顧；而不治而癒的女孩瑪利亞長大成人後，竟過著賣肉為生的生活。由於這些不利的因素，法蘭神父認為沒有把握推薦海倫為聖人，但還是決定向梵諦岡提交封聖的建議。梵諦岡派了教會的「魔鬼代言人」華納樞機到美國親自聽取法蘭神父的證供，繼而展開了一場正反雙方的激辯。法蘭神父懷著希望，替海倫爭取聖人列品，而華納樞機則抱著懷疑，處處挑戰法蘭神父所提出的證據。

當時宣聖是需要具備三個奇蹟，法蘭神父查出當年奇蹟地沒有被炸毀的斯洛法克的小鎮，是因為小女孩的祈禱，而這小女孩可能就是海倫，但無奈找不到證人證實小鎮沒有被炸毀。而正當法蘭神父要患病被治好的瑪利亞出庭作供時，她竟遭遇意外死去；看來宣聖的機會幻滅時，她又神奇地復活！

電影「第三個奇蹟」詳盡地向觀衆介紹了教會宣聖的過程，相信導演花了不少工力搜集資料。電影中法蘭神父按照教會司法程序，藉地方主教賦與的權力，對列品侯選人的生平作詳細的搜證，確定其聲譽、聖潔和奇蹟，待搜集足夠證據後正式的提出申請。這些資料會經過進一步的審斷，再將結果呈冊封聖人部。其間有專案小組和神學家的參與研判，最後由教宗做裁決。程序十分繁複，牽涉大量的調查和審斷工作，涉及的時間也很長，可見教會對聖人列品一事十分重視。

宣聖的過程中，教會傳統上把「聖人」和「奇蹟」綑綁在一起；究竟成為「聖人」要有什麼條件？我們又怎樣看「奇蹟」呢？

一般人理解「聖人」為有德行的人，行了偉大的事蹟，對社會、國家或民族有貢獻，並被人尊祟的人，如「聖雄」甘地，「聖賢」孔子。但對信仰基督宗教的人來說，這些表面的條件是不足夠的，因為不是任何有德行的人都是「聖人」，或任何行了偉大的事蹟、和有貢獻的人都是「聖人」。我們信仰所指的「聖人」是有著特殊的意義。我們受洗成為基督徒，都被召喚成聖，教會冊封一些信徒為聖人，就是隆重地宣布那些信徒曾英勇地修德，並曾忠於天主的恩寵而生活，這是我們對聖人的要求。電影中對列品候選人海倫沒有正面和詳盡的描寫，只是間接地從她遺留下來的錄影帶中，看到她慈祥的笑臉，及透過幾位證人的作證：當地神父的供詞指海倫的信德超卓及熱心祈禱；患重病女孩的作證也道出海倫對孩子們的關懷；當地信仰團體對海倫的愛戴；海倫過著肖似耶穌基督的生活，可以作為天主恩寵的見證。在世的生活既然肖似基督，死後也應是在天國與基督一起，這點是教會一直以來堅信的。

然而，海倫為追隨基督，甘願奉獻自己，被女兒洛珊指為未能克盡母職。那麼，如果海倫是聖人，聖人可否也有一些缺失？聖人是否都是完人？電影中透過洛珊對自己母親的負面評價，叫我們反思聖人的意義。戲中的例子是屬於德修聖人，而非殉道聖人；殉道聖人是在於殉道那一刻為信仰甘願交付生命，而德修聖人卻要看其德行。我們都有缺失，所以我們更渴望聖人，鼓勵我們憑著天主的恩寵，奮力效法聖人的芳表，邁向成聖的道路。正因如此，我們把聖人規範了。電影中的華納樞機對海倫予以否定，認為未盡母職的海倫難登聖人的殿堂。我們只顧自己理想中的聖人，反而忘了天主意願的聖人：福音中耶穌不就是說跟隨祂就必須拋棄一切嗎？(路9：57-62)

在宣聖過程中，「奇蹟」扮演了不可或缺的角色；聖人列品需要奇蹟的支持，那麼我們又如何看奇蹟呢？電影中法蘭神父以往的調查中，曾經否定了一些奇蹟，以致希望見到奇蹟的信仰團體感到失望，同時也為自己的信仰帶來了衝激。我們一方面相信理性而抗拒奇蹟，但另一方面信仰上卻渴求奇蹟：這些被否定的個案正道出了人們對奇蹟的渴求，其實法蘭神父自己也有這一份渴求，希望奇蹟是真實的，是天主真實臨在的標記。而法蘭神父的信仰危機就是：奇蹟是屬於天主的，只有天主能行奇蹟；沒有奇蹟，就無法確定天主的臨在。聖母像流出血淚的奇蹟尚可以用科學鑒證方法確定，患病不治而癒的女孩瑪利亞卻是醫學無法解釋，只得憑「信」是奇蹟。就連長大後當妓女的瑪利亞也不禁問：「If you ask me, God wasted a miracle」天主的奇蹟會施行在她的身上嗎？我們不單聖人規範了，也把奇蹟規範了。奇蹟既是屬於天主的，我們不能說天主的浪費在不堪當的人身上。耶穌治好十個癩病人中，不就是有九個忘恩負義之徒嗎？(路17：11-19)

電影「第三個奇蹟」其實互動性十分高，除了叫人反思聖人和奇蹟的意義，也叫觀眾和戲中人一起反思自己的信仰旅程。電影中的法蘭神父經歷信德的失而復得，面對奇蹟的否定，世俗的誘惑，建制上的阻力，最後重拾信德。既然戲名是「第三個奇蹟」，觀眾當然期待著第三個奇蹟的出現；這奇蹟是瑪利亞作供前遭遇意外不幸死去然後又神奇地復活，還是華納樞機就是當年在斯洛法克的受傷的軍人(奇蹟的目擊者)？然而，電影到最後沒有清楚交待結局，相信導演是留待觀衆自己慢慢思考！

第三個奇蹟是什麼？筆者相信：法蘭神父信仰的失而復得就是奇蹟，華納樞機由疑惑到確信就是奇蹟；也就是說：信仰本身就是奇蹟！

Steve 第十一屆