我愛碧咸 (Bend It Like Beckham)

球場內外，碧咸的魅力確實不可擋，他的「香蕉射球」，更是瘋魔萬千球迷的絕招，人人模仿的踼法。

故事說一個移民往英國曼徹斯特的印度裔家庭，十八歲的女兒謝茜迷著碧咸不在話下，不但發夢夢見自己與偶像一齊踼球，更迷上足球。一天，謝茜給當地初成立的女子足球隊隊長祖絲看中，邀請她加入球隊，於是，一支女子足球隊默默起革命，謝茜與祖絲更成為最佳拍擋。

不過女子足球在傳統觀念中是不容易被接納的。祖絲的母親眼看自己的女兒成個男孩子的模樣，反對女兒踼足球；更者，誤會女兒與謝茜發展不正常關係。謝茜方面，家庭是印度傳統家庭，亦是大家族，在傳統觀念下，是希望下一代，能專心學業，進入大學，將來有一份好的職業；又或者做一手好的印度薄餅，將來嫁得一戶好人家，假若在人面前袒臂露腿的跑來跑去，成何體統。在這種傳統觀念下，當然會阻止謝茜加入球隊。

但愛好足球的謝茜與祖絲又豈能容易放棄自己的夢想，在要實現自己的理想時又不想與家人發生衝突，於是戲劇繼續發展下去。同時，在球隊的建立過程中，加插了謝茜、祖絲與教練的三角關係，故事發展如何，有興趣可以找來看看。

這一部電影沒有吸引人的大明星，亦不是甚麼大卡士製作，導演也不是響噹噹的人物，不過是一部不錯的電影。在反映現時兩代的矛盾之時，會引發一點反思；
在糾纏在兩代對與錯的爭議的時候，又會引發一點會心微笑。

祖絲的母親反對女兒踼足球，「運動型辣妹沒男人要的。」謝茜的母親「誰會要個整天踼足球，卻不懂做薄餅的女孩做新抱？」祖絲的父親卻說：「若她喜歡足球多過追男仔，我真是求之不得。」人生在追求理想時，有很多阻力、很多憂慮。耶穌說：「所以，你們不要憂慮說：我們吃什麼，喝什麼，穿什麼？你們先該尋求天主的國和它的義德，這一切自會加給你們。」(瑪6:31,33)

謝茜大腿有一大疤痕，從來沒給人看過。不過，在足球場上要穿上短褲作賽，疤痕便會展露於人前，這是她加入球隊時沒有想到的，她要在足球與疤痕間作一選擇。正如耶穌說：「沒有人能事奉兩個主人：他或是要恨這一個而愛那一個，或是依附這一個而輕忽那一個。你們不能事奉天主而又事奉錢財。」(瑪6:24) 究竟她作何選擇呢？

基本上，這是一套屬於年青一代的電影、女性的電影、反傳統的電影，反映著新一代的理想與傳統思維的抗衡。

「傳統」有著歷年來生活的模式，有著權威祖先定下來的規定，就好像經上所載：『有一天，耶穌在聖殿裡教訓百姓，及宣講喜訊的時候，司祭長、經師及長老前來，對他說道：「請你告訴我們：你憑什麼權柄作這些事？或者是誰給了你這權柄？」』(路20:1-2)

他們遵循的法律已有千多年。再者，這些當守的法律是梅瑟─他們的偉大祖先留下來；更甚，是來自上主、他們祖先的天主、亞巴郎的天主、依撒格的天主、雅各伯的天主、『梅瑟上到天主前，上主從山上召喚他說：「你要這樣告訴雅各伯家，訓示以色列子民說：現在你們若真聽我的話，遵守我的盟約，你們在萬民中將成為我的特殊產業。…眾百姓一致回答說：「凡上主所吩咐的，我們全要作。」』(出19:3,5-8)

『眾人於是說：「那麼，你就是天主子了？」耶穌對他們說：「你們說了，我就是。」』(路22:70) 那就難怪正中師祭長及經師的下懷，無需絞盡腦汁找藉口去解決耶穌這個眼中釘；亦難怪當年的掃祿那麼落力去為難耶穌的門徒。(宗9:1,2)

「你們不要以為我來是廢除法律或先知，我來不是為廢除，而是為成全。」 (瑪5:17) 「這是我的血，新約的血，為大眾傾流，以赦免罪過。」(瑪26:28) 耶穌以新成全舊，但不為舊所容，與電影中的結局有著很大差別。電影中有著轉變、諒解，包容、奮鬥，最後眾人能否達到理想，編劇留下一個夢想給觀眾，而我們的耶穌故事仍未完結。

最後補充的地方是，這是一部年青人的電影，有著一般年青人對性開放的態度，亦有著印度文化的保守中的性開放。本片被列為IIA級，較「傳統」的人仕可能看後有不適的感覺，特此聲明。

金水
2007年10月22日

信仰就是奇蹟：談<<第三個奇蹟>>

劇情簡介

故事開始於第二次大戰中歐洲的斯洛法克，一大群戰機正在一小鎮上空飛過，炸彈像雨一般降下，人們慌忙逃命。一名小女孩手中拿著聖母像，跟著家人拼命地往前走。突然間，小女孩停了下來，轉身跑向正在被轟炸的廣場，跑到了教堂前跪下來祈禱。廣場上一遍戰機聲及尖叫聲，衆人似乎難逃一死。突然電影的音響中斷，一片靜寂，畫面也由彩色變得黑白；滿天的炸彈竟一下子都消失了！廣場上小女孩的父親、教堂的神父、受傷的軍人等均露出驚訝的神色 . . . . . .

鏡頭轉到了八十年代的芝加哥，面臨信仰危機的法蘭神父，被主教委任負責調查一宗聖像流淚的事件。這聖母像流出血淚，當地人深信是由於生前在那裏工作的虔誠婦人海倫的原故。而聖母像流出的血淚更具治病能力，一名叫瑪利亞身患重病的女孩因此而得到痊癒，當地的信仰團體聲稱海倫是聖人。

法蘭神父以往曾被委任負責調查一些奇蹟的真確性。而上一次的案件中，他以科學鑒證方法否定了奇蹟，不但為自己賺得「奇蹟殺手」之稱號，也墮入了信仰的危機！法蘭神父覺得自己不再相信奇蹟、更可能不再相信神的存在？

初步調查似乎充滿希望：聖母像流出的血淚被證實是人血；當年身患重病不治而癒的女孩瑪利亞也找到了。正當法蘭神父覺得掌握了有利的證據時，困難也隨之而來。虔誠婦人海倫的女兒洛珊絕不虔誠，更怨恨母親海倫獻身而對自己疏於照顧；而不治而癒的女孩瑪利亞長大成人後，竟過著賣肉為生的生活。由於這些不利的因素，法蘭神父認為沒有把握推薦海倫為聖人，但還是決定向梵諦岡提交封聖的建議。梵諦岡派了教會的「魔鬼代言人」華納樞機到美國親自聽取法蘭神父的證供，繼而展開了一場正反雙方的激辯。法蘭神父懷著希望，替海倫爭取聖人列品，而華納樞機則抱著懷疑，處處挑戰法蘭神父所提出的證據。

當時宣聖是需要具備三個奇蹟，法蘭神父查出當年奇蹟地沒有被炸毀的斯洛法克的小鎮，是因為小女孩的祈禱，而這小女孩可能就是海倫，但無奈找不到證人證實小鎮沒有被炸毀。而正當法蘭神父要患病被治好的瑪利亞出庭作供時，她竟遭遇意外死去；看來宣聖的機會幻滅時，她又神奇地復活！

電影「第三個奇蹟」詳盡地向觀衆介紹了教會宣聖的過程，相信導演花了不少工力搜集資料。電影中法蘭神父按照教會司法程序，藉地方主教賦與的權力，對列品侯選人的生平作詳細的搜證，確定其聲譽、聖潔和奇蹟，待搜集足夠證據後正式的提出申請。這些資料會經過進一步的審斷，再將結果呈冊封聖人部。其間有專案小組和神學家的參與研判，最後由教宗做裁決。程序十分繁複，牽涉大量的調查和審斷工作，涉及的時間也很長，可見教會對聖人列品一事十分重視。

宣聖的過程中，教會傳統上把「聖人」和「奇蹟」綑綁在一起；究竟成為「聖人」要有什麼條件？我們又怎樣看「奇蹟」呢？

一般人理解「聖人」為有德行的人，行了偉大的事蹟，對社會、國家或民族有貢獻，並被人尊祟的人，如「聖雄」甘地，「聖賢」孔子。但對信仰基督宗教的人來說，這些表面的條件是不足夠的，因為不是任何有德行的人都是「聖人」，或任何行了偉大的事蹟、和有貢獻的人都是「聖人」。我們信仰所指的「聖人」是有著特殊的意義。我們受洗成為基督徒，都被召喚成聖，教會冊封一些信徒為聖人，就是隆重地宣布那些信徒曾英勇地修德，並曾忠於天主的恩寵而生活，這是我們對聖人的要求。電影中對列品候選人海倫沒有正面和詳盡的描寫，只是間接地從她遺留下來的錄影帶中，看到她慈祥的笑臉，及透過幾位證人的作證：當地神父的供詞指海倫的信德超卓及熱心祈禱；患重病女孩的作證也道出海倫對孩子們的關懷；當地信仰團體對海倫的愛戴；海倫過著肖似耶穌基督的生活，可以作為天主恩寵的見證。在世的生活既然肖似基督，死後也應是在天國與基督一起，這點是教會一直以來堅信的。

然而，海倫為追隨基督，甘願奉獻自己，被女兒洛珊指為未能克盡母職。那麼，如果海倫是聖人，聖人可否也有一些缺失？聖人是否都是完人？電影中透過洛珊對自己母親的負面評價，叫我們反思聖人的意義。戲中的例子是屬於德修聖人，而非殉道聖人；殉道聖人是在於殉道那一刻為信仰甘願交付生命，而德修聖人卻要看其德行。我們都有缺失，所以我們更渴望聖人，鼓勵我們憑著天主的恩寵，奮力效法聖人的芳表，邁向成聖的道路。正因如此，我們把聖人規範了。電影中的華納樞機對海倫予以否定，認為未盡母職的海倫難登聖人的殿堂。我們只顧自己理想中的聖人，反而忘了天主意願的聖人：福音中耶穌不就是說跟隨祂就必須拋棄一切嗎？(路9：57-62)

在宣聖過程中，「奇蹟」扮演了不可或缺的角色；聖人列品需要奇蹟的支持，那麼我們又如何看奇蹟呢？電影中法蘭神父以往的調查中，曾經否定了一些奇蹟，以致希望見到奇蹟的信仰團體感到失望，同時也為自己的信仰帶來了衝激。我們一方面相信理性而抗拒奇蹟，但另一方面信仰上卻渴求奇蹟：這些被否定的個案正道出了人們對奇蹟的渴求，其實法蘭神父自己也有這一份渴求，希望奇蹟是真實的，是天主真實臨在的標記。而法蘭神父的信仰危機就是：奇蹟是屬於天主的，只有天主能行奇蹟；沒有奇蹟，就無法確定天主的臨在。聖母像流出血淚的奇蹟尚可以用科學鑒證方法確定，患病不治而癒的女孩瑪利亞卻是醫學無法解釋，只得憑「信」是奇蹟。就連長大後當妓女的瑪利亞也不禁問：「If you ask me, God wasted a miracle」天主的奇蹟會施行在她的身上嗎？我們不單聖人規範了，也把奇蹟規範了。奇蹟既是屬於天主的，我們不能說天主的浪費在不堪當的人身上。耶穌治好十個癩病人中，不就是有九個忘恩負義之徒嗎？(路17：11-19)

電影「第三個奇蹟」其實互動性十分高，除了叫人反思聖人和奇蹟的意義，也叫觀眾和戲中人一起反思自己的信仰旅程。電影中的法蘭神父經歷信德的失而復得，面對奇蹟的否定，世俗的誘惑，建制上的阻力，最後重拾信德。既然戲名是「第三個奇蹟」，觀眾當然期待著第三個奇蹟的出現；這奇蹟是瑪利亞作供前遭遇意外不幸死去然後又神奇地復活，還是華納樞機就是當年在斯洛法克的受傷的軍人(奇蹟的目擊者)？然而，電影到最後沒有清楚交待結局，相信導演是留待觀衆自己慢慢思考！

第三個奇蹟是什麼？筆者相信：法蘭神父信仰的失而復得就是奇蹟，華納樞機由疑惑到確信就是奇蹟；也就是說：信仰本身就是奇蹟！

Steve 第十一屆

孩子夢天堂 (Stolen Summer)

故事講述兩個不同信仰的孩子，在七十年代的芝加哥的一個暑假所發生的感人故事。彼得與丹尼，一個來自愛爾蘭天主教傳統家庭，另一個來自猶太家庭，爸爸是一位拉比，在芝加哥一所猶太廟牧養。兩個在信仰和種族上不同的小孩，在因緣際遇下相識並成為好友。彼得在學校因頑皮而被修女訓斥，指他若在暑假不改過行善，走回正途，他便會步向地獄之門。在哥哥的「啟迪」下，彼得以為只要像保祿般令猶太人改信天主教，便是行善，因可令對方得救邁向天堂之路。只因單純的理想，彼得在認識丹尼後，一心令這猶太男孩改信天主教，在得知丹尼患有白血病後，確保丹尼能上天堂更成為彼得的當前使命。兩位小孩共享天堂夢，在家人的勸喻、教導、阻止和斥責下，一起探索人生、信仰的意義，尋找友誼和希望的真諦；他們的純真行為更讓兩位爸爸有所啟發…..

影片探討的雖是嚴肅的問題，卻以輕鬆惹笑的手法帶出。為了協助丹尼成為合格的天主教徒，兩位男孩一起設計了十項考驗，包括拋石仔、擲鐵罐、跳遠、游泳等。他們相信，只要通過這些考驗便能像其他天主教徒一樣可在死後進入天堂，而彼得更想到，以「麵餅」作為通過十項考驗的「獎牌」。這樣做固然荒謬「搞笑」，但卻反映小孩以積極、輕鬆的態度面對死亡，他們的純真友誼蓋過了死亡的哀傷陰霾，而進取的人生態度標示著對自己命運的主宰，努力在在有限的日子中完成夢想。他們對如何成為信徒可能有所誤解，但對追尋信仰和人生意義卻是認真的。正如當丹尼欲在猶太廟外提供免費檸水吸引猶太教徒時，拉比不單沒有阻撓他，反而稱讚他對待信仰的認真，認為他這樣做能讓信徒思考自己的信仰，而不是只做一個「慶節」基督徒。

其實，影片提出了很多作為信徒的我們值得思考的問題，包括不同宗教所理解的得救之路、教會之外是否沒有救恩、不同宗教種族之間的共存與包容、信條的寬鬆與一成不變、對耶穌人性的理解、面對不可知的事是否仍對上主充滿信心等等。

彼得在得知丹尼垂危時，希望將進入天堂的「獎牌」－麵餅（丹尼相信是耶穌身體的一部份）送到給醫院中的丹尼，故前往聖堂「拿取」麵餅，並對神父說，如果只因年紀小而不能領受耶穌身體是不合理的，那不是他所認識的耶穌；即使拿未祝聖的麵餅給丹尼，彼得認為耶穌不會介意。在那危急關頭，對簡單的彼得來說，耶穌不是一位只重規條而忽略人需要的主，他那句「那不是我所認識的耶穌」使神父也為之動容，對那些過份重視教義中的耶穌的人，他們可能忽略了耶穌人性化一面，以及耶穌對人的體恤憐憫，更是當頭捧喝！我們固然不應輕率對待聖體，但影片讓我們反省法律和規條的絕對性，我們是否有時候也太固守規條而缺乏彈性，忽略了人性和情境因素呢？

導演並非肯定彼得對救贖和進入天堂的看法，影片末段，透過彼得父親之口，讓彼得明白上主對人的愛和照顧實無分宗教種族界限。彼得的父親以自己的經驗為例，以生活化和顯淺易明的比喻，道出了上帝就如一位父親，不會將自己的家人置之不顧，而是希望眾人都上天堂，回歸父家。所以丹尼即使不是天主教徒，只要他是好人亦會上天堂。其實，上主的愛確實可涵蓋全人類，只是人以自己對上帝有限的理解，將人劃分類別和等級，造成很多人為障礙，不但防礙了人與人之間的和諧共處，嚴重的更導致宗教間的不和及衝突。

觀看此影片，除了欣賞孩子的單純和對人的真摯外，其實各人因應自己的經驗而有所改變和成長亦令筆者有所觸動。不論是傳統的天主教徒父親、開明的猶太教教士、天主教神父或是對生命認真而好奇的小童，都因著周遭發生的事，如兒子對信仰使命的追尋、家人的死亡、伴侶的勸諫、新一代對傳統生活方式的挑戰等，不得不對當下的境況和個人決定進行反思，因而擴闊了信仰觀和人生觀，以及改善了與家人的關係。而這種轉變得以形成，實有賴個人的開放態度和對他人的尊重，正如彼得的父親在堅守自己相信的原則和生活方式之餘，在經歷了種種事情後，亦聽取妻子的忠告，慢慢接受大兒子選擇走一條與自己不一樣的道路。

阮美賢（第五屆）

一生毫無意義？──《花樣奇緣》松子的一生

如果你偷過錢、做過骨女、殺過人，你覺得你可以升天堂嗎？

這就是《花樣奇緣》川尻松子的一生，本來是對人生充滿希望的教師，但因為學生偷錢，為了幫他而自毀前途。於是坎坷的一生，又或者如戲中常說無意義的人生開展了：

．離家出走
．被同居作家男友徹也拳打腳踢，最後男友更自殺而去。
．成為另一作家岡野的情婦，原來他只是自卑作祟，想擁有徹也的東西。
．被小白臉騙財騙色，將他殺死。
．自殺不遂，遇著髮型師賢治，以為可以過安定生活，誰知因殺人被判監八年。
．以為賢治會等她，誰知出獄後發現他已成家立室。
．遇見偷錢的學生龍洋一，為他而活。
．變成大肥婆、垃圾婆，被世人所唾棄。
．遇著中學生半夜三更流連街頭，好心相勸，結果被殺。

你豐盛我萎靡

蓋棺定論，這個人──川尻松子的一生是否毫無意義呢？連她自己也在牆上寫著：原諒我生在世上，我們是否就可以將這檔案完結，代神判她下地獄呢？

我相信曾經拍過《下妻物語》的導演中島哲也不是這樣看，我也懷疑他對基督宗教一點也不陌生，因為他讓松子成為了學生龍洋一的「上帝」，她的無私、關愛，到最後自己變得越來越萎靡，都令到洋一被她的愛所感動，想回頭、想皈依。這不像我們信奉的耶穌基督嗎？

走到最後，耶穌沒有大顯神能，將自己從十字架上釋放出來，反而，從被捕那一刻開始，他任由擺佈，任由人將他折磨：鞭打、背十字架、被釘刺透，這些在聖經又或者電影《受難曲》裏，都鉅細無遺地展露出來。

為愛而活

如果認真回望松子的一生，她的確是為愛而活著：

．年青時為了不想學生前途盡毀，而甘願頂罪；到生活遼倒，仍然忍不住責罵街童，好心相勸回家，結果反而被害。從開初到最後，她都貫徹並付出了她對人愛的關懷。

．自小她都為博得父親的愛，想盡辦法扮鬼臉，為博他一展歡顏。每一位她遇上的男士，她都無私地獻出她全部的愛。雖然到頭來，她都得不到幸福，得不到愛的回應，但她是無悔的。

因此，如果就此定奪松子的一生毫無意義，似乎說不過去。如果松子因此下地獄，那麼我們信奉的上帝是否不夠慈悲呢？

回歸父家

盧雲神父在《浪子回頭》一書中提到，「真正慈悲的屬靈父職有三個要素：憂傷、饒恕、寬宏」。如果我們相信耶穌來到世界上，是來拯救罪人的話，那麼這個一生追逐被愛的苦命人兒，難道耶穌不會拯救饒恕嗎？

我相信導演也有我同一樣的看法。在影片初段，經常播放電視螢光幕一個片段，有點像奇斯洛夫斯基《盲打誤撞》中，出現過好幾個結局：一個走頭無路的人要去跳海；又有另一個結局是，有人叫他回頭。

雖然戲中松子經常說她的一生已經完了，她好像已經走在不歸的路上，但是片末，妹妹歡迎她回家、她摸著妺妹的頭髮還替她剪髮，都告訴我們往日的恩怨已經撫平，松子坎坷的人生已告一段落，因為她已經回歸自己的家中，得到原諒、得到愛、得到憩息的機會。

說穿了，我們從呱呱墮地那一刻，就開始邁向歸家的路，只是每個人的際遇、每個人的選擇都不同．．．

小雲 (第九屆)

生命晚宴(2)

眾人的改變──救恩的臨現
在十六年間與兩位姊妹及她的眾兄弟姊妹相處中，芭比提看到他們之間出現的紛爭、不寬恕甚至潛藏心底的仇視和怨忿，她渴望見到他們修好，真能實踐出愛人如己的精神。多年以來，她見到他們只懂得將這些掛在口邊，未能真正實踐。在他們的下意識中，甚至企圖以聚會中的祈禱、頌讚歌詠、唸著牧師的遺訓等方式，掩蓋彼此間的嫉妒和積怨，馬天尼、菲利芭姊妹倆不知如何處理團體間的紛爭，在不自覺間唯有以逃避處之。很明顯，單靠表面上的禮儀崇拜是徒然的，禮儀崇拜的核心精神尚未內化到他們中間，他們的恩怨尚未獲化解，團體之間得不著修和，他們的確有待轉化（Transformation）。
多年以來，他們的信仰變得規律化、律例化，逐漸變得墨守成規，只管按著教規（包括創辦人牧師的訓言）照辦如儀，失卻了一顆在上主面前開放的心。在符號語言上，電影中兩姊妹赫然瞥見芭比提的食物材料中竟有美酒和海龜，她們視美酒和海龜為邪惡之物，怎可近之？！更遑論在紀念父親的盛宴中食用呢！豈不將盛宴場所淪為妖魔聚會之地！馬天尼惡夢初醒後，驚魂甫定，匆匆向眾兄弟姊妹細訴自己所慮所憂時，眾人作出打算不品評食物的決定，及至在盛宴的開始，仍然堅持「自己的舌頭沒有味覺」的意向，足見他們的封閉，甚至可謂是拒絕救恩的象徵。引用福音中撒種的比喻，救恩（天國）的種子落在他們充滿荊棘的心田中，種子被窒礙著，難以茁壯地成長。
　　晚宴中上尉的角色十分獨特，在十二人晚宴中，上尉的座位位置恰如耶穌在祂建立聖體聖事的最後晚餐中，據符號語言看，也是一個標記性的意義。席間，上尉根本不曾覺察或理會眾人的「舌頭沒有味覺」、「打算不品評食物」的協定，他是第一位也是唯一一位不帶任何忌諱地，為美妙極了的餐前酒、名廠香檳和味道極好的海龜湯而驚嘆讚嘆的來賓，縱然得來的是別人「顧左右而言他」、「是……是的，我相信明天會下雪」等不著邊際的回應。上尉以他整個人的臨在與投入，感染眾人開放心懷，讓他們領略和承認他們享用的每一口酒、湯和食物，的確妙不可言。食物的轉化作用正在發揮，在芭比提與上尉的合作中顯現。芭比提的奉獻與犧牲是一種流溢的作用，誠如上尉所指，製造食物的人（女總廚子）有能力將晚膳轉化為一段感情關係，芭比提的獻上，經過上尉的接收是轉化的關鍵，一如眾人須如上尉般以開放的心懷、打開的心靈眼睛去接受，憑著信心等候，他們的生命、彼此的感情關係始獲得更新及轉化。
　　生命真正得到轉化之後，當各人談及「愛人如己」時，不再只是像昔日般掛在口邊，甚至將「愛人如己」充當掩飾及逃避怨忿的工具；他們領會「愛人如己」的真義，開始有能力活出這句基督教訓的精神。
　　整個生命晚宴不正是聖體聖事感恩祭的圖像！聖體聖事是我們「基督徒生活的泉源和高峰」，基督這件愛情的聖事不能與我們的近人無關。感恩祭本身實在代表著一種生活方式，經由耶穌傳授給我們的，並透過我們的作證生活，在生活中、團體裏散發光芒。每一天的開始，我們可以嘗試從心底對自己所愛的、將要服務的及可能會遇到的說：「這是我的身體，你們可以拿去吃。」這種分施的精神，正符合作為基督信友以生活作證的精神，延續我們在感恩祭中領受基督體血的真義。
事實上，基督耶穌將自己給予了我們，容讓我們吃祂的肉、飲祂的體血，「你們住在我內，我也住在你們內。」（若15：4）同時，祂邀請我們也成為別人的祭品，我們屬於主的人也被「拿起」、「祝謝」、「擘開」且「分給」予眾人。是的，我們蒙揀選（被拿起）、蒙祝福，也被破碎（被擘開），為了可以給予。
如果擘餅不是把餅分開讓大家都能吃一口，擘餅就表達不出犧牲和共融。如果這樣與生活事實脫節，又怎能成為禮儀和聖事的標記，傳遞基督的救恩行動，使我們體驗到他以「服務」和「犧牲」，為我們所帶來的「共融」和「救恩」呢？！無論怎樣解釋禮儀可以連貫我們的日常生活（既是高峰又是泉源）都只不過是理論而已，而不是真實的「存在」體驗，很難構成真實的信仰生活。
聖體聖事是基督徒生活的泉源和高峰，唯有當我們這些領洗了、加入基督愛的教會的人，真正在意識中、信德內紀念主的聖死與復活，容讓基督進入我們的生命裏，不去視領受基督的體血只在於參與享受那個甜蜜又安全的地方，認為感恩祭中領聖體給予我們一個逃避外間痛苦、困難的時刻。
相反，當我們在每一次的感恩聖祭中認出基督的臨在，透過標記性的意義領受基督真正的體和血時，祂在我們內，我們也在祂內，與祂緊密地契合。經歷過每一個領聖體的高峰時，成為我生命的滋養與食糧，接納基督的邀請，使我們自己也成為別人愛的福源，將自己也分施給其他人，包括時間、金錢以致生命，增加這世界的愛。主在我內，我在主內，我們的行動能彰顯天主的臨在。
眾人經過這個晚宴的「洗禮」後，彼此的情誼關係亦經歷一番轉化，從救恩而來的修和出現了，學會及身體力行地去愛和寬恕。他們冰釋前嫌，愛與寬恕讓他們敢面對自己做過的事，有勇氣提及自己的一生，包括失敗和挫折，以及心硬和缺乏愛。他們之所以有勇氣重提舊事，不是為了羞愧自責，而是為了接受從上而來創造力的改造。他們變得願意踏入寬恕之門，基督就會變化及改造他們。

他們這樣就被聖化了！
　　晚宴完結，眾人離席，將要散去之時，上尉對馬天尼道出的一番深情說話，從電影情節看，是上尉對舊戀人多年後再一次感情的表白，這感情已昇華至一份近乎純粹精神上的境界。但若以電影符號語言來看，這番話不就是耶穌向宗徒們的臨別贈言？！上尉對馬天尼說：「在生命中的每一天，我都與妳一起，我相信你知道的。你要知道我與你們同在，從今天開始，每天晚上我會與你共晋晚餐，但不是肉體上的同在，這根本不重要，而是我的靈魂。親愛的，今天晚上我學懂了，在這美好的世界，什麼事情都可能發生。」就如耶穌對宗徒們的許諾：「看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。」（瑪28：20b）歷史中的耶穌（祂的肉身）不會與我們一起，卻以另一種方式伴隨我們──感恩祭。祂仍然活著，且天天與我們一起，電影中再次如此這般地活現一個美麗的感恩祭圖像。
隨後，眾人在門前手牽手團團圍著，跳出生命之舞，唱出生命之歌，也是感
恩祭的圖像，眾人在等待派遣，是他們生命皈依的另一高峰，不知不覺間共慶彼此脫胎換骨的改變。歌詞是：「時間一分一秒過去，永漸近，讓我們此時嘗試，以心靈服侍主，我們便可尋到真正的家鄉，我們可尋到真正的家鄉。星宿像是很近，可能它們每晚靠近我們一點，今年或許會下雪。」尋到真正的家鄉，回歸那家鄉──父家，是皈依的表示。眾人的生命都得著更新、轉化，以及彼此重新領會真正的共融。他們的生命、彼此的關係和整個團體，因著聖神的臨在，也被聖化了。他們經驗救恩的洗禮，將自己變成「另一個」新我，一步一步地經由內在地發展與更新。
　　昔日，他們經由敬拜只將救恩掛在口邊，甚至作為掩飾彼此仇怨的工具，上主的救贖與恩寵還未滲透各人的生命中、骨髓內，敬拜只淪為外在的模式，他們整個的自己尚未經驗轉化與更新。誠如祈克果（Kierkegaard）這樣闡明兩者的分別：「如果兩個人之中有一個不誠心向真正的天主祈禱，另一個卻真心誠意熱切地崇拜偶像，那麼實際上，是前者崇拜偶像，後者真實地祈求天主。」


梁鳳玲（第十五屆）