「最後一強」(THE ONE)

「宇宙，不只一個，不是單一宇宙。宇宙有很多個，是眾多宇宙。我們有能力往來宇宙之間；不過，宇宙旅行受到嚴格監管。
你，不只一個；你有很多個。每人都同時在幾個宇宙裡生存，這局面本來是穏定的，現在有人要加以破壞，此人要成為獨一至尊、『最後一強』。」

這套由哥倫比亞公司製作，我國武打巨星李連杰主演的「最後一強」，片長88分鐘，屬IIA級分類。由李連杰主演，當然不乏打鬥場面；不過，加了特技配合，有點兒誇張。個人覺得沒有硬橋硬馬那麼好看，有點兒浪費了李連杰，可能因為是外國人執導哩。

本文第一段是取自電影開始時的敍述，已經很清楚地闡述了故事的背景及概念。故事述說監管宇宙平衡的特警羅豫(李連杰飾)，因為在一次任務中，意外地殺死了在另一世界的「自己」，但發覺自己力量大了，行動敏捷了，樣貌也年輕了。這種誘惑誘使他千方百計去到另外的宇宙，把「自己」殺死。同時，他亦成了宇宙頭號通輯犯。

故事開始時，羅豫已殺死了123個「自己」，現只剩下3個「自己」，故此能力大增，近乎超人。他把另一個也殺了，但為追捕的特警所擒獲。但他在被送往宇宙監獄前一刻逃脫了，並去到最後的一個「自己」的宇宙，到了美國洛杉磯，對付最後的一個「自己」─洛杉磯刑警羅基(李連杰分飾)，假若他能成功，沒有人知道會發生甚麼事，他可能成為宇宙最強的人，甚至是─「神」。故事就這樣發展開去。

這個故事的背景概念很新穎，亦頗有趣。不過細嚼之下，又似乎熟口熟面。

「這局面本來是穏定的，現在有人要加以破壞，此人要成為獨一至尊。」有方法使自己力量增大，表示可以淩駕別人；行動更敏捷，表示可以駕馭時間；樣貌更年輕，表示可以操控自己的生命。這個誘惑，誰可以抵擋？
「天主看了他造的一切，認為樣樣都很好。過了晚上，過了早晨，這是第六天。」(創1:31)
「蛇對女人說：『因為天主知道，你們那天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣知道善惡。』」(創3:5)
這個世界原是這麼美好，我們原可以生活在樂園裡，不過原祖父母受不了蛇的誘惑，希望能與天主一樣知道善惡。結果…
電影中的羅豫由執行任務的特警變成頭號通輯犯，而我們的原祖父母由天主所喜愛的，最後被逐出樂園。

兩位特警追捕羅豫，並阻止他對付羅基，避免他擁有全部力量，引致不可預測的災難。這肖似創世紀中樂園的最後記載。
「上主天主說：『看，人已相似我們中的一個，知道了善惡；如今不要讓他伸手再摘取生命樹上的果子，吃了活到永遠。』上主天主遂把他趕出伊甸樂園，叫他耕種他所由出的土地。天主將亞當逐出了以後，就在伊甸樂園的東面，派了「革魯賓」和刀光四射的火劍，防守到生命樹去的路。」(創3:22-24)

在「原罪」這個命題的討論中，我們會問「假若原祖父母當時能抗拒蛇的誘惑，我們今天的情況會是怎樣的？」同樣的問題會繼續，「如果亞巴郎當年不願離開自己的故鄉…」，「如果梅瑟逃避去面對法老王…」「如果瑪利亞不願做耶穌的母親…」

「你，不只一個；你有很多個。每人都同時在幾個宇宙裡生存。」我在我過往生活中的選擇，做就出今天的我。不同時期的不同選擇是否做成不同的我，正如電影中，羅基是洛杉磯刑警，羅豫是通緝犯，另外的「他」可能是無惡不作的人、律師、同性戀者、偉人、或是平平無奇的人。

天主給人最珍貴的是「自由意志」，人的墮落是自由意志的選擇，人在天主的救恩計劃中，可以貢獻而又屬於自己的，亦是自由意志。亞巴郎選擇離開自己的故鄉，梅瑟選擇去面對法老王，瑪利亞選擇依從天主的安排，做就了我們今天這個宇宙。

電影最精彩部份是在結尾，我用了這個部份給我的慕道者總結整個慕道課程。

正如故事的英文簡介一開始便說─Everyone is capable of good and evil。結尾的情節當然離不開羅基與羅豫決戰，亦即「善」與「惡」大戰。事實是李連杰大戰李連杰，亦即人的內心挣扎。人在生命中有許多誘惑，在領洗後會有更多，人要警醒，就好像羅基感覺到危機的接近，又如經上所載「你們要當心，要醒寤，因為你們不知道那日期什麼時候來到。」(谷13:33)。在日常生活中，我們會面對很多不同價值觀的情況，正邪一時難以分辨，究竟那一個是羅基、那一個是羅豫？有兩位慕道者回應，當然要問理由。一說是靠直覺，一說是由他們的打鬥方式去分辨。對呀！正如我們的導師耶穌所吩咐的「我給你們一條新命令：你們該彼此相愛；如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。 如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。」(若13:34)，所以可以由我們的行為去表達我們的基督徒身份。要表達我們的基督徒身份不一定要在大事情上，在我們日常生活中、一些鎖碎的事情上、一些毫不起眼的事件中亦可令其他人認出我們是基督的門徒。「好！善良忠信的僕人，你既在少許事上忠信，我必委派你管理許多大事：進入你主人的福樂罷！」(瑪25:21)。在最後一幕，要把羅豫送到宇宙監獄時，羅豫把自己和羅基掉包，險些兒奸計得逞，幸好在最後一刻，由羅基手指上結婚介指留下的痕跡確認出他的身份。

而最後的是所謂「萬民四末」的「天堂」與「地獄」，是羅基與羅豫被送到的地方。這裡賣個關子，故事結局已給說穿了，再把這個也說出來，恐怕大家沒有興趣看到結尾。只可以說，大家可以由這最後片段去觀摩「天堂」與「地獄」，希望大家捉到鹿識脫角吧。

金水
2008年2月22日(建立聖伯多祿宗座慶日)

這是一齣有關時裝世界的電影，當中女主角沙安蒂(安妮夏菲維)是一個有志當傑出記者的新人，奈何工作難尋，結果時裝雜誌的工作，她也願意嘗試，因而成為了潮流界聖經《RUNWAY》總編輯裴美蘭(梅麗史翠普)的助理。這份工作是千萬潮人的夢幻工作，但沙安蒂對潮流毫無觸覺，只是生活迫人，才上班。但是面對極強勢的老闆，加上沙安蒂自己不服輸的心理，於是她逐漸投入工作，變成穿著時髦的美艷又能幹的OL，而和她自己原來的生活與夢想，愈來愈遠了。
在這齣電影中，沙安蒂和裴美蘭其實是一個對照。沙安蒂逐步走向裴美蘭，如果她繼續在這個時裝界工作，她就不能不變成如裴美蘭般。電影中屢次有沙安蒂與男友爭執的場面，每一次沙安蒂的對白都是：我沒有辦法﹗就是如此。她其實沒有說錯的，只要她繼續做這份工作，她就必須全身全情投入，因為她的工作的性質就是如此。
也因此，她最後發現，要找回自己的生活，找回自己覺得有意義的事情，唯一可以做的，就是抉擇，不做這樣的工作。
我覺得整齣電影，簡直是倫理神學中有關基本抉擇的典型例子。基本抉擇，指我們在生命中最核心的選擇。按照《神學辭典》的解釋，這個抉擇往往不是一次性的，也未必是很容易察覺的，但是它往往是在我們生活中每一個選擇中浮現出來。在電影中，沙安蒂並不認同裴美蘭的態度、價值觀，但是在工作中，她一步一步面對挑戰，不知不覺間，她就同樣地變得不擇手段。整個改變，不是在一刻出現的，但是當她選擇了這個工作，她就不得不變成這樣的一個人。
基本抉擇也是這樣。當我們內心深處決定了選擇天主，我們就自然而然，在每一件上，不知不覺地，做出基督徒的選擇。可是，如果我們選擇的是自己，對不起，即使你的身分仍然是基督徒，實質渡的生活，在一個又一個細微的選擇中，你仍然是自我自利的人。
當然，基本抉擇也會在人生最關鍵的時刻浮現，在電影中，沙安蒂最後所以選擇離開時裝界，正正因為她經歷了裴美蘭有關職位的權力鬥爭。她在這個過程中，發現自己對裴美蘭的關心，同時又看到裴美蘭的無情，並且明白到，自己繼續這份工作，總有一天，也要是這樣的無情。於是，她終於抉擇了，要抽身而走。
雖然我們每天的選擇，也潛藏了自身的基本抉擇，但是要真真正正看到自己人生的基本抉擇，往往也是要在大事情上，才可以看清楚，例如是領洗、例如是結婚。當我選這而不選那時，我們可以問問自己，究竟自己的人生，在追尋的是什麼。

十誡

近日逛影碟店，終於讓我找到一直希望買到的「十誡」。但這部並不是1956年派拉蒙電影公司那一部，而是2000年後，由羅拔道漢林執導的版本。
這部「十誡」的故事發展，與1956年版或迪士尼的「埃及王子」相去不遠，但最特別的，它的重點並非放在奇蹟，而是要放在梅瑟對自身角色及對使命的承擔上。
故事前半仍以法郎下令殺希伯來男嬰開始，梅瑟仍是被埃及公主所救並收為義子。但埃及公主卻答應了梅瑟的生母，讓他得知自己的身世。這約定便成了梅瑟前半生痛苦的根源：我是誰？無論是童年時得知自己身世，或當他因殺人逃到米德揚，被耶特洛問他是甚麼人時，他都不知道自己是誰。甚或在曷勒布山上被天主召叫時，他仍是拒絕認同自己的身份。話雖不願意，但他仍接受使命。但亦因為他的接受，與羣眾一起，他才清楚確認自己是誰。天主很少直接將答案交給人，卻願意告訴人怎樣找到答案。
故事以過紅海為分界線由這部份開始，梅瑟雖了解自己的使命，卻又有新的問題：我應如何承擔？作為領袖，他為前路未明而擔憂；以民卻一再抱怨，更甚者，當中更有人打算叛變；外又有阿瑪勒克人侵襲。而他越要堅持，失去的卻又越多：先是失去一起成長，最愛的好兄弟――受命追捕以民的埃及士衛長米勒，然後是決定放棄妻兒，好友因犯姦淫殺人罪而不得不將他處死等，都令梅瑟心亂如麻。但每次他希望聽到天主的聲音時，總是聽不到。他多次問天主自己應該怎樣做，甚至要求天主取去他的性命，免他繼續煩惱。有時，當我們越希望承行天主的旨意時，越是發現問題多，而且有如滾雪球一樣，越滾越大。正如耶穌教導門徒：跟隨我的必得百倍償報，連逼害也在內。但這一切有沒有出路？電影中，梅瑟因明白天主為何沒有名字是因為祂無處不在而喜悅，因得到十誡而平安，因得見福地而喜悅。
從信仰角度看，梅瑟面對挑戰時的反應與我們分別不大，但相信他比我們更明白：祂未曾應許，天常蔚藍，花兒常開。祂卻恩許，祂的慈愛常在。
大凱撒

天主是竊聽者

「你話我明你，你又明我咩？你話明我，你真係明我咩？如果你明我，你就唔會咁……」只要你跟他／她有一定關係，無論是伴侶、父母、子女、親友，你總會聽過以上說話。你想過偷聽他／她的一舉一動嗎？每個人都是竊聽傾向者，都渴望知道別人在你背後做些什麼，說些什麼，知道後知己知彼，百戰百勝。同時，人亦渴望成為被竊聽者，都渴望他人知道自己在他人背後做了甚麼，讓人了解自己的心事。
《竊聽者》，德文Das Leben der Anderen，英文The Lives of others，德國電影，真人真人改編，講述東德鐵幕下的人性故事。影片講述一位外表冷冰冰的東德秘密警察，精心設計竊聽一位東德著名的文學家，看其有否圖謀不軌。秘密警察於竊聽過程無形中融入他的生活中，也對這位文學家及其女朋友演員深感同情，最後因著確定的良心而為這文學家脫離色險，被上司識破後，被貶往地下，「過濾」人民的郵件，過著平淡的生活。
你我都希望做竊聽者。做一個真正的，稱職的竊聽者是要有代價的，就是要改變他人，改變自己。正如《竊聽者》中的秘密警察因竊聽而知道真相，作出了干預，改變了被竊聽者的命運，免除了對方的痛苦，可以說是犧牲了自己，成就了他人。神學上，我們描述天主為全能、全知的自有者，祂知道我們的一切，就好像竊聽者一樣，洞悉我們的一切。衪跟竊聽者不同的是衪不需要竊聽，就已知道。我可大膽地說，天主其實是一位名乎其實的，超強的竊聽者，因為祂不但知道我們獨處及群居時的所想所說，衪更親自介入了人類的歷史，派遣了自己的獨生子來到世上，受人間的苦，為眾人而死，死在十架上，三天後復活，建立了教會，影響極深遠。《竊聽者》的秘密警察因工在身，先判後證，於竊聽的過程，他知道了真相，力抗上旨，透過竊聽，預告事主，改變歷史，計劃通天後，被革職查辦，調配邊疆，從此絕跡江湖。他大可依指令辨事，扶搖直上，一世無憂。但他選擇了依從良心，亦可理解為他沒有選擇，當他知道真相，良心發現，未及權衡利害，已受良心驅使，介入歷史，犧牲自我，成就他人。
天主派遣獨生子來到世上拯救世人，世人不明白衪，繼續犯罪，還陷祂於不義，要祂以當時最下賤的死刑方式死去；秘密警察被良心觸動而拯救被竊聽者，東窗事發後，被貶往作極低級的一名小小的郵件竊看員，他的事業階梯可說已死去。
竊聽者的良心被竊聽，竊聽他良心的是自己，他竊聽了亦懵然不知。以尖端科技作竊聽反而被最原始而簡單的良心所戰勝。當我們竊聽別人，我們的良心反被天主竊聽，而要求我們改變，這正天主創造人及世界的奇妙化工，你我不得不讚嘆。你還有膽量去竊聽他人，或被他人竊聽嗎？
如果容許你於2007年只看一部電影，《竊聽者》是你唯一選擇，不是因為它是2007年歐洲電影大獎的最佳電影及最佳劇本和男主角，而是其含蓄而震懾的劇情，看罷你會感動落淚，繼而開心得再落淚。毋怪乎有評論說如果有觀眾沒有為影片的最後一句對白而動容的話，他／她可能有必要重新學習認識「人性」，不論是「人性」作為一種理解，還有是他／她自己的人性。

安中玉

<竊聽者>與基本抉擇

<竊聽者>(The Lives of Others)是近期備受推崇的一齣電影，有人說藝術改變人性，有說關乎東德的政治。我卻從中看到基本抉擇的倫理色彩。
一個人，究竟是善還是惡呢？我們憑什麼對一個人作出判斷呢？如果單憑一件事、一個決定，就可以判定一個人的倫理價值，那麼他生命的其他部分，豈不是等同浪費？因此，我們相信人的整個生命，是有某一個最重要的抉擇，這就可以稱為基本抉擇。在<竊聽者>中，東德祕密警察韋斯勒上尉是一個對生命認真的人，即使他的工作，並不美好。從外在的環境來看，他是一個徹徹底底的壞人，從本質來看，他是一個好人，因為他願意的，是把自己的工作做到最完美。他追求的是一種完美。
終於，他從被他監聽的作家身上，看到這種堅持的完美。劇作家基約‧戴文是一個堅持理想的人。他近乎完美：不抱怨國家的問題、愛自己的女人，即使她非常軟弱、為朋友出頭。他的生命，打動了監聽他的秘密警察韋斯勒。
但是，電影有趣的地方，是這個韋斯勒不斷幫忙戴文的同時，卻沒有和戴文有任何交集。他只是默默地為戴文掩飾，為他做出一切，最後更為他犧牲了自己的前途。然而，即使在東德圍牆崩潰後，韋斯勒仍然過著自己原來的生活。如果按照一般電影的安排(也合乎常理的安排)，應該是戴文終於發現真相，並且為韋斯勒平反，於是韋斯勒沉冤得雪，成為人民英雄等等。
但是電影沒有。戴文在發現了真相後，只是遠遠看過韋斯勒，就離開。終於，戴文為此事寫了一本小說，把這件事記下來而已。
因為，真正的選擇，不需要外在的肯定；既然自己所選的是最真誠的決定，也許它帶來痛苦，也許它帶來美好，但是肯定的是，它是我自己生命的選擇。
女主角姬絲‧斯蘭是一個很好的對比。到最後，我們可以說她是善是惡呢？她出賣自己的身體又決心為男友重新堅貞；她出賣男友又為此而自殺。其實，這正正反映她對自己的生命，沒有一種真正的抉擇，於是她只有隨遇而安，只能讓命運對自己加以播弄。我們可以想像一下：如果她在自殺前一刻，知道打字機並未被發現，她又不會死去了。
不過，她只是可以活下來，不代表她能真正地擁有自己的生命。當我們不知道自己根本想選擇什麼，那麼的生活，真的有意義嗎？
最令我感動的是：基文最後得悉韋斯勒的抉擇後，為當中的美善所打動，重新明白自己生命的真諦。基文在書中對韋斯勒不致謝，不僅止於當年的相救，更在於當下的啟發，讓基文浴火重生，找回自己對於生命的抉擇。
什麼才是你生命的抉擇？

密陽 (Secret Sunshine)

故事簡介：
帶著喪夫之痛的少婦申愛，與四、五歲兒子亞俊從首爾遷回丈夫故鄉密陽市定居。宗燦是申愛在密陽第一個認識的朋友，他粗豪卻心地良善，熱心地幫助申愛適應新生活，他對申愛一往情深，申愛只視他為普通朋友。
正當母子倆的生活安頓下來，俊竟然被誘拐及殺害。沉重的打擊下，申愛在一次福音聚會中，心碎地、淚流滿面地接受耶穌，繼而熱心教會的生活，跟主內同道分享愛與寬恕的經歷，喜樂之情經常溢於臉上。
故事至此，才進入戲肉部分。申愛為表示及宣揚基督的寬恕大愛，她到囚牢探訪殺害她愛子的兇手，與囚犯談起神的愛和寬恕。意外地，這次探訪後，申愛的性情大變，她惱怒神，質疑神，挑戰神，挑戰教會……瘋癲失常。最後走上自毀之路，幸好頑強的生命力教她懸崖勒馬，新生活新生命在望。
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這不是一部福傳電影。這不是一部反宗教電影。
這是一部每位信主的、不時反省信仰反省愛與寬恕的基督信徒都應該看的電影。我夠膽相信，教外人不容易看出那信仰領域中探究寬恕的真義。寬恕，我們都知道，真的不容易。尤其對於那些刺入心肺的傷害，寬恕，往往變得可望而不可即，叫人怎辦得到？！
申愛初到密陽，經常跟鄰居訴說與兒子來這裡定居的原因──密陽是丈夫出生的地方，他生前常表示要一家人重返故鄉定居；他又認為孩子在鄉村長大比較好。她在努力壓抑和逃避那突如其來的喪夫事實，她的丈夫死於一次交通意外。她希望來到密陽重新開始，因為這裡沒有認識她過去的人。這些心底話，經由她與弟弟的談話中訴說出來。弟弟特意到密陽探望初居陌生地的姊姊和外甥。
居住在密陽這個小地方，大家的消息也變得格外靈通。申愛作為新居民，她的丈夫已亡的消息，很快就傳到她住所對面開藥房的夫婦耳中。這對熱心的教會執事夫婦掌握每一個向新鄰居傳福音的機會，他們出於真心誠意，希望將耶穌的愛與喜樂帶給這位悲痛的少婦。電影中富有意象的，是這對執事夫婦開的是一間藥房。他們除了售賣消除人身體痛楚的止痛藥外，還「推銷」甚至「硬銷」人們心靈上的止痛藥，至少我們看到導演是這樣表達的。
兒子俊慘遭殺害後，一股陰霾籠罩空氣中，極度傷痛的結果，是一滴眼淚也掉不下來的落寞，畫面上我們見到的是愛子葬禮後神情呆滯地蹲在地上的、臉色蒼白的、生不如死的母親。及後，她又被邀請到教會，在一次福音聚會中，申愛的眼淚像決堤的壩，聽到她聲嘶力竭的哭喊聲，以及猛力用手拍打教會木椅的響聲，大家都領略到，什麼是肝腸寸斷。在那刻，她信主了，成為基督徒了。此後，我們見到「不再一樣」的女主角－－神采飛揚，滿有喜樂地告訴周遭的人：她已跨越那傷痛，因為她體會主耶穌的愛與感動。她的靈性高漲，以致到一個地步，她打算探望殺害兒子的兇手，告訴他自己已寬恕他了，還要將主耶穌介紹給他呢。為了這次「寬恕之旅」，申愛的教友們鼓勵她、表示佩服她，更有勸她毋須親身見囚犯呢，只要心中寬恕不已足夠嗎等等。教會的牧師與她詳談，表達關愛、支持和為她禱告。
在囚犯會面室，申愛與囚犯隔著玻璃面面相覷。這邊廂，我們見到申愛真誠地說完要說的，那邊廂，囚犯一臉平靜，同樣滿有誠意地，告訴申愛他亦已成為基督徒，神已寬恕他了。此時，鏡頭一轉，我們見到的申愛的臉，不是被期待的雀躍、興奮的、為他感謝神的臉，而是轉瞬間已變成十分慘白的一張素臉，甚至可謂是驚訝中注滿失落的臉。走出探囚室，申愛絕望地暈倒了。
從這天起，申愛一反常態，情緒波動，她的眼神充滿對神的怒火，在牧師和教友前脫口說：「神怎可以在我還未寬恕他（兇手）之前，已寬恕了他？」兇手的皈依和被神寬恕，直叫申愛怒火中燒。心底深處，她緊握寬恕的權柄，連神也不可插手，神已寬恕，代表祂越權了。申愛的憤怒源於她扭曲了寬恕的真義，從來，寬恕都應該由神做的，人本身沒有能力去寬恕。換句話說，人需要透過神的寬恕，始有寬恕的能力。
顯然，申愛之前對信仰的熱忱一如服了心靈的止痛藥，尚未從根本地治癒她整個生命的傷痛。表面的熱忱和喜樂只是「虛火」，如煙似幻缺乏根基，像福音中描述那愚笨人建房子在沙土上，風吹雨打後，房子已蕩然無存。申愛還未寬恕，靠著自己她做不到寬恕。
這是一部優良的信仰深省電影。申愛的信仰寫照是絕大多數教徒的信仰寫照。電影亦不時出現諷刺宗教熱誠者的片段，例如申愛色誘開藥房的執事先生，他沒有抗拒她，在日光之下，申愛要讓神目睹他倆犯罪的時刻。我相信導演要問的，是我們是否矮化了信仰？宗教的熱忱及帶來彷彿是喜樂的現象，能否讓人進入信仰的核心，獲得生命的轉化，將寬恕的權柄交回給神，讓神成為我們真正的主？
電影中描述女主角兩次上理髮店，具有電影語言的意象。第一次是她初到貴境，開展新生活，燙髮希望以新形象示人；第二次是最後她變得瘋癲失常，胡亂下割脈失血，僅存的生命力告訴自己，警號響起了，是求助的時候。電影沒有交代她住了多久醫院，出院後，她第一個要去的地方，正是理髮屋，再次，她要重新開始。而且，這一次，她要自己剪頭髮，她要自己出主意。戲劇性地，她不是出院後直接歸家的，她是在理髮師埋首為她理髮時，忽然站起然後離開，才返家自己剪頭髮的。
劫後重生，或許申愛開始面對生命的傷痛，不再逃避，不再以表面的宗教麻木自己，欺騙自己，做一個真正的寬恕者、愛者。

梁鳳玲 (第十五屆)

天主現身又如何？談「嚟多件衰鬼上帝」

電影的中譯叫做「嚟多件衰鬼上帝」(Evan Almighty，其實是主角的名字)，我則是嚟多件電影講啟示。

所謂天主啟示，就是天主願意現身，讓你知道祂的存在，並且相信祂。對於沒有信仰的人來說，就覺得好無聊：如果成個天主擺出彌敦道，誰還敢不信。大概很多人把天主當正倚天劍：「倚天一出，誰與爭鋒」，於是全世界都拜天主，收工，一天光曬。你班信教佬，日講夜講，多餘。

這齣電影正正告訴你：擺個天主係你面前，你都好難信。
電影由神秘啟示開始，先是鬧鐘次次在早上六時十四分響起，代表創世記六章十四節：你要用柏木造一隻方舟，舟內建造一些艙房，內外都塗上瀝青。可是主角Evan視而不見，聽而不聞，連閙鐘都塞到一角去。
跟住木材、建舟工具殺到，主角就當人家送錯貨，即使上面的地址姓名明明是自己的；一雙一對的動物陸續現身，又當做自己家處邊荒，不足為怪。好了，天主都無你咁好氣，自己出面叫主角做方舟，又被人當作神經漢。終於，這位Evan議員意識到那個神經漢真的是天主後，他竟然夠膽不即時五體投地，大聲說：「奉你的旨意如同在天上。」反而是想盡方法回到自己世俗的事務中。不過他的對手是天主，結果當然是敗下陣來，在參議員會議中，被天主變成穿成諾厄個樣咁，乖乖去做方舟。

好了，動手做方舟，又自然全世界以為他發神經，鄰居日日行過都笑佢，老婆和兩個仔都要返娘家。

荷里活電影當然不會要主角衰曬，所以後來是結局圓滿，眾人眼中的傻佬變英雄。此處不表，留給各位自己去看。我想再講下去的是：

今天談啟示，好少神學家還是如收數佬般，把一本聖經大大力擲在你面前，然後說：先生，啟示黎架﹗從這齣電影中，我們就很容易明白，啟示不可能是一樣明明白白的東西，因為啟示必須人自身的認同，這個啟示才可以發揮她真正的意義。即使天主真的走到你面前，如果你堅持祂不是天主，老實說，邊有電影中咁戲劇性，天主迫你聽話呢﹗

今天我們都稱這種是「位際性」的啟示觀，就是強調授受雙方的互動，而只有在一個良好的互動中，啟示的意義才真正發揮﹗

所以，即使天主真的成個坐係彌敦道，都仍然要有人有好奇想，走向去問：阿生，你邊位？啟示的意義才會真正開始。