<竊聽者>與基本抉擇

<竊聽者>(The Lives of Others)是近期備受推崇的一齣電影，有人說藝術改變人性，有說關乎東德的政治。我卻從中看到基本抉擇的倫理色彩。
一個人，究竟是善還是惡呢？我們憑什麼對一個人作出判斷呢？如果單憑一件事、一個決定，就可以判定一個人的倫理價值，那麼他生命的其他部分，豈不是等同浪費？因此，我們相信人的整個生命，是有某一個最重要的抉擇，這就可以稱為基本抉擇。在<竊聽者>中，東德祕密警察韋斯勒上尉是一個對生命認真的人，即使他的工作，並不美好。從外在的環境來看，他是一個徹徹底底的壞人，從本質來看，他是一個好人，因為他願意的，是把自己的工作做到最完美。他追求的是一種完美。
終於，他從被他監聽的作家身上，看到這種堅持的完美。劇作家基約‧戴文是一個堅持理想的人。他近乎完美：不抱怨國家的問題、愛自己的女人，即使她非常軟弱、為朋友出頭。他的生命，打動了監聽他的秘密警察韋斯勒。
但是，電影有趣的地方，是這個韋斯勒不斷幫忙戴文的同時，卻沒有和戴文有任何交集。他只是默默地為戴文掩飾，為他做出一切，最後更為他犧牲了自己的前途。然而，即使在東德圍牆崩潰後，韋斯勒仍然過著自己原來的生活。如果按照一般電影的安排(也合乎常理的安排)，應該是戴文終於發現真相，並且為韋斯勒平反，於是韋斯勒沉冤得雪，成為人民英雄等等。
但是電影沒有。戴文在發現了真相後，只是遠遠看過韋斯勒，就離開。終於，戴文為此事寫了一本小說，把這件事記下來而已。
因為，真正的選擇，不需要外在的肯定；既然自己所選的是最真誠的決定，也許它帶來痛苦，也許它帶來美好，但是肯定的是，它是我自己生命的選擇。
女主角姬絲‧斯蘭是一個很好的對比。到最後，我們可以說她是善是惡呢？她出賣自己的身體又決心為男友重新堅貞；她出賣男友又為此而自殺。其實，這正正反映她對自己的生命，沒有一種真正的抉擇，於是她只有隨遇而安，只能讓命運對自己加以播弄。我們可以想像一下：如果她在自殺前一刻，知道打字機並未被發現，她又不會死去了。
不過，她只是可以活下來，不代表她能真正地擁有自己的生命。當我們不知道自己根本想選擇什麼，那麼的生活，真的有意義嗎？
最令我感動的是：基文最後得悉韋斯勒的抉擇後，為當中的美善所打動，重新明白自己生命的真諦。基文在書中對韋斯勒不致謝，不僅止於當年的相救，更在於當下的啟發，讓基文浴火重生，找回自己對於生命的抉擇。
什麼才是你生命的抉擇？

密陽 (Secret Sunshine)

故事簡介：
帶著喪夫之痛的少婦申愛，與四、五歲兒子亞俊從首爾遷回丈夫故鄉密陽市定居。宗燦是申愛在密陽第一個認識的朋友，他粗豪卻心地良善，熱心地幫助申愛適應新生活，他對申愛一往情深，申愛只視他為普通朋友。
正當母子倆的生活安頓下來，俊竟然被誘拐及殺害。沉重的打擊下，申愛在一次福音聚會中，心碎地、淚流滿面地接受耶穌，繼而熱心教會的生活，跟主內同道分享愛與寬恕的經歷，喜樂之情經常溢於臉上。
故事至此，才進入戲肉部分。申愛為表示及宣揚基督的寬恕大愛，她到囚牢探訪殺害她愛子的兇手，與囚犯談起神的愛和寬恕。意外地，這次探訪後，申愛的性情大變，她惱怒神，質疑神，挑戰神，挑戰教會……瘋癲失常。最後走上自毀之路，幸好頑強的生命力教她懸崖勒馬，新生活新生命在望。
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這不是一部福傳電影。這不是一部反宗教電影。
這是一部每位信主的、不時反省信仰反省愛與寬恕的基督信徒都應該看的電影。我夠膽相信，教外人不容易看出那信仰領域中探究寬恕的真義。寬恕，我們都知道，真的不容易。尤其對於那些刺入心肺的傷害，寬恕，往往變得可望而不可即，叫人怎辦得到？！
申愛初到密陽，經常跟鄰居訴說與兒子來這裡定居的原因──密陽是丈夫出生的地方，他生前常表示要一家人重返故鄉定居；他又認為孩子在鄉村長大比較好。她在努力壓抑和逃避那突如其來的喪夫事實，她的丈夫死於一次交通意外。她希望來到密陽重新開始，因為這裡沒有認識她過去的人。這些心底話，經由她與弟弟的談話中訴說出來。弟弟特意到密陽探望初居陌生地的姊姊和外甥。
居住在密陽這個小地方，大家的消息也變得格外靈通。申愛作為新居民，她的丈夫已亡的消息，很快就傳到她住所對面開藥房的夫婦耳中。這對熱心的教會執事夫婦掌握每一個向新鄰居傳福音的機會，他們出於真心誠意，希望將耶穌的愛與喜樂帶給這位悲痛的少婦。電影中富有意象的，是這對執事夫婦開的是一間藥房。他們除了售賣消除人身體痛楚的止痛藥外，還「推銷」甚至「硬銷」人們心靈上的止痛藥，至少我們看到導演是這樣表達的。
兒子俊慘遭殺害後，一股陰霾籠罩空氣中，極度傷痛的結果，是一滴眼淚也掉不下來的落寞，畫面上我們見到的是愛子葬禮後神情呆滯地蹲在地上的、臉色蒼白的、生不如死的母親。及後，她又被邀請到教會，在一次福音聚會中，申愛的眼淚像決堤的壩，聽到她聲嘶力竭的哭喊聲，以及猛力用手拍打教會木椅的響聲，大家都領略到，什麼是肝腸寸斷。在那刻，她信主了，成為基督徒了。此後，我們見到「不再一樣」的女主角－－神采飛揚，滿有喜樂地告訴周遭的人：她已跨越那傷痛，因為她體會主耶穌的愛與感動。她的靈性高漲，以致到一個地步，她打算探望殺害兒子的兇手，告訴他自己已寬恕他了，還要將主耶穌介紹給他呢。為了這次「寬恕之旅」，申愛的教友們鼓勵她、表示佩服她，更有勸她毋須親身見囚犯呢，只要心中寬恕不已足夠嗎等等。教會的牧師與她詳談，表達關愛、支持和為她禱告。
在囚犯會面室，申愛與囚犯隔著玻璃面面相覷。這邊廂，我們見到申愛真誠地說完要說的，那邊廂，囚犯一臉平靜，同樣滿有誠意地，告訴申愛他亦已成為基督徒，神已寬恕他了。此時，鏡頭一轉，我們見到的申愛的臉，不是被期待的雀躍、興奮的、為他感謝神的臉，而是轉瞬間已變成十分慘白的一張素臉，甚至可謂是驚訝中注滿失落的臉。走出探囚室，申愛絕望地暈倒了。
從這天起，申愛一反常態，情緒波動，她的眼神充滿對神的怒火，在牧師和教友前脫口說：「神怎可以在我還未寬恕他（兇手）之前，已寬恕了他？」兇手的皈依和被神寬恕，直叫申愛怒火中燒。心底深處，她緊握寬恕的權柄，連神也不可插手，神已寬恕，代表祂越權了。申愛的憤怒源於她扭曲了寬恕的真義，從來，寬恕都應該由神做的，人本身沒有能力去寬恕。換句話說，人需要透過神的寬恕，始有寬恕的能力。
顯然，申愛之前對信仰的熱忱一如服了心靈的止痛藥，尚未從根本地治癒她整個生命的傷痛。表面的熱忱和喜樂只是「虛火」，如煙似幻缺乏根基，像福音中描述那愚笨人建房子在沙土上，風吹雨打後，房子已蕩然無存。申愛還未寬恕，靠著自己她做不到寬恕。
這是一部優良的信仰深省電影。申愛的信仰寫照是絕大多數教徒的信仰寫照。電影亦不時出現諷刺宗教熱誠者的片段，例如申愛色誘開藥房的執事先生，他沒有抗拒她，在日光之下，申愛要讓神目睹他倆犯罪的時刻。我相信導演要問的，是我們是否矮化了信仰？宗教的熱忱及帶來彷彿是喜樂的現象，能否讓人進入信仰的核心，獲得生命的轉化，將寬恕的權柄交回給神，讓神成為我們真正的主？
電影中描述女主角兩次上理髮店，具有電影語言的意象。第一次是她初到貴境，開展新生活，燙髮希望以新形象示人；第二次是最後她變得瘋癲失常，胡亂下割脈失血，僅存的生命力告訴自己，警號響起了，是求助的時候。電影沒有交代她住了多久醫院，出院後，她第一個要去的地方，正是理髮屋，再次，她要重新開始。而且，這一次，她要自己剪頭髮，她要自己出主意。戲劇性地，她不是出院後直接歸家的，她是在理髮師埋首為她理髮時，忽然站起然後離開，才返家自己剪頭髮的。
劫後重生，或許申愛開始面對生命的傷痛，不再逃避，不再以表面的宗教麻木自己，欺騙自己，做一個真正的寬恕者、愛者。

梁鳳玲 (第十五屆)

天主現身又如何？談「嚟多件衰鬼上帝」

電影的中譯叫做「嚟多件衰鬼上帝」(Evan Almighty，其實是主角的名字)，我則是嚟多件電影講啟示。

所謂天主啟示，就是天主願意現身，讓你知道祂的存在，並且相信祂。對於沒有信仰的人來說，就覺得好無聊：如果成個天主擺出彌敦道，誰還敢不信。大概很多人把天主當正倚天劍：「倚天一出，誰與爭鋒」，於是全世界都拜天主，收工，一天光曬。你班信教佬，日講夜講，多餘。

這齣電影正正告訴你：擺個天主係你面前，你都好難信。
電影由神秘啟示開始，先是鬧鐘次次在早上六時十四分響起，代表創世記六章十四節：你要用柏木造一隻方舟，舟內建造一些艙房，內外都塗上瀝青。可是主角Evan視而不見，聽而不聞，連閙鐘都塞到一角去。
跟住木材、建舟工具殺到，主角就當人家送錯貨，即使上面的地址姓名明明是自己的；一雙一對的動物陸續現身，又當做自己家處邊荒，不足為怪。好了，天主都無你咁好氣，自己出面叫主角做方舟，又被人當作神經漢。終於，這位Evan議員意識到那個神經漢真的是天主後，他竟然夠膽不即時五體投地，大聲說：「奉你的旨意如同在天上。」反而是想盡方法回到自己世俗的事務中。不過他的對手是天主，結果當然是敗下陣來，在參議員會議中，被天主變成穿成諾厄個樣咁，乖乖去做方舟。

好了，動手做方舟，又自然全世界以為他發神經，鄰居日日行過都笑佢，老婆和兩個仔都要返娘家。

荷里活電影當然不會要主角衰曬，所以後來是結局圓滿，眾人眼中的傻佬變英雄。此處不表，留給各位自己去看。我想再講下去的是：

今天談啟示，好少神學家還是如收數佬般，把一本聖經大大力擲在你面前，然後說：先生，啟示黎架﹗從這齣電影中，我們就很容易明白，啟示不可能是一樣明明白白的東西，因為啟示必須人自身的認同，這個啟示才可以發揮她真正的意義。即使天主真的走到你面前，如果你堅持祂不是天主，老實說，邊有電影中咁戲劇性，天主迫你聽話呢﹗

今天我們都稱這種是「位際性」的啟示觀，就是強調授受雙方的互動，而只有在一個良好的互動中，啟示的意義才真正發揮﹗

所以，即使天主真的成個坐係彌敦道，都仍然要有人有好奇想，走向去問：阿生，你邊位？啟示的意義才會真正開始。