《魔戰王貝奧武夫》是一部以史詩作包裝的商業電影，一切商業原素：猛男、美女、魔獸、打鬥、萬馬千軍等均包羅其中。然而在商業背後，卻又不難發現製作人的一點慨嘆――慾望。
公元507年――一個神魔交錯的時代，富庶的丹麥正受魔獸格蘭德爾所侵，國王赫羅斯加請神勇的魔獸獵人貝奧武夫獵魔。貝奧武夫成功獵魔，但同時亦發現赫羅斯加王的秘密：他年輕時為得到財富、權力及榮耀，而與魔后發生關係，而魔獸格蘭德爾正正就是他與魔后所生的兒子。貝奧武夫受命刺殺魔后，卻同樣受魔后所誘。而他的選擇竟與年輕時的赫羅斯加王相同：為得到財富、權力及榮耀而甘心屈服。接掌成為新丹麥王的貝奧武夫一直征戰沙場，戰無不勝。但數十年後某日他得知魔后背棄了當日的約定時，他要背負的卻是比年輕時更大的代價……
人被慾望所困任何時代亦然，無論是貝奧武夫、赫羅斯加王，還是片末繼承王位的韋格努夫會屈服於魔后的誘惑，都是對慾望的崇拜，希望得到無上榮耀所致。製作人亦以神勇的貝奧武夫為例，表達出多勇敢的壯士，若屈服於慾望下，也是失敗收場。
然而軟弱的人類是否只能屈服於慾望，等待滅亡？其實耶穌已為我們解答了這問題，耶穌三退魔誘說明了世上的慾望不足恃，亦說明甚麼才是真正的偉大。貝奧武夫亦承認了一個事實：「耶穌基督證明了世上沒有英雄。」越是想成為偉大的，也就越走向滅亡。相反，越是自甘卑微，則越走向永生。
大凱撒
2008年3月11日星期二
死亡筆記I及II
電影中的主角夜神月是一個充滿正義感的青年，所以攻讀法律，希望成為檢控官，或步其父親後塵，任職警界，也是執行滅罪的角色。
但是，一次偶然，夜神月進入警方網站，發現大量的罪犯因搜集證據困難，便逃離法網，而受害者家屬更因此眼巴巴看著罪犯離開法庭洋洋得意的樣子。
夜神月為了證實一下網站的資料，竟親自前往夜店觀察其中一名脫罪的殺人犯，見其真的洋洋自得，宣稱自己殺人時神志不清，因此法官判其無罪。夜神月憤怒的眼神惹怒殺人犯，拿出利器向夜神月恐嚇。
逃離夜店，夜神月十分憤怒，把手中的法律大全大力擲向地下洩憤。此時，他看到地上有一本筆記簿，寫著DEATH NOTE的字樣，他把筆記拾起，看到筆記說明，只要把認得的人的名字寫在筆記上，寫上死因，此事便會如實發生，若不寫上死因，此人便會在二十秒後心臟麻痺而死。
夜神月一笑置之，但也把筆記帶回家。回到家後，適逢電視新聞又報導一宗因證據不足而犯人開脫的案件，受害者家屬在法庭門外大哭，夜神月以玩笑的心情寫下犯人的名字便睡覺了。
第二天清早，新聞報導該名犯人真的因心臟麻痺而死，夜神月才知道這死亡筆記是真的，這便展開他一連串執行正義的行動，由日本開始，全球罪犯逐一死亡，引發犯罪者的恐慌，犯罪率下降七成，這時，電影的戲肉才正式開始，因為警方不能坐視大規模「死刑」的執行，即使死者真的罪有應得。
但是，警方束手無策，於是借助國際名偵探L的力量，希望能破解這不明的殺戮狂潮。同一時間，日本民眾，把這正義執行者名為「奇拿」。民眾分裂成兩派，一派支持奇拿的審判，佔了七成，另一派則認為他也只不過是另一個殺人狂，因為法律的制裁才能說是公正的，任何人不能代替法律。
電影精彩的地方固然是因為拍得十分緊湊，高潮叠起。但更重要的是，它和觀眾內心的互動，才是更精彩的地方。
當觀眾看到夜神月執行他的審判，洋洋得意的殺人犯，威脅他生命的人在火車軌旁倒下時，都不期然心中喝采，這是我們的人性，看到惡有惡報，我們感到高興。這就是為什麼美國的超人、蜘蛛俠、蝙蝠俠能這麼大行其道的原因，我們不會認為超人不守法律。這就是人性。
這亦是夜神月心中的思想——法律實在有限，而在這個惡貫滿盈的世界，我們需要超越有限的能力，這就是神，夜神月自己就是神，就是正義的化身。
本片精彩的地方，就是導演要把夜神月從神的地位拉下來，以L的角度去看——即使是正義，但若以殺人的手法去制裁，最終也是另一個殺人犯而已。人，真的有能力成為超人，成為神的化身嗎？這不是亞當、巴貝耳塔等人的想法嗎？所以，我們天主教的倫理神學認為，無論目的怎樣正確，手段不正，便是犯了效果論。
所以，在觀影的過程中，我們自己的內心便會時常受誘惑要成為神，代入夜神月的角色。
不知這是不是導演的原意，但影片卻清楚地表達出，人，不可能是神，不可能真正的大公無私，當夜神月向L動殺機時，大家對他的投射便一掃而空，這只不過是導演把他從神壇拉下來，但，我們想成為神的思維，卻是昭然若揭。
到影片的結尾，夜神月不單不能成為神，更且為求目的，不擇手段，把心愛的人也殺死，父親的親情亦不顧，我們可以看到人的現況：就是從想做神的「理想」，墮落至成為魔鬼的一個心路歷程。
我們可能會覺得不寒而慄，但這其實就是我們真實的心靈寫照。我們若要擺脫這成魔的路，唯一的方法就是承認人的有限，在有限中尋求超越，超越人的陷墮。
楊孝明 (第九屆)
電影中的主角夜神月是一個充滿正義感的青年，所以攻讀法律，希望成為檢控官，或步其父親後塵，任職警界，也是執行滅罪的角色。
但是，一次偶然，夜神月進入警方網站，發現大量的罪犯因搜集證據困難，便逃離法網，而受害者家屬更因此眼巴巴看著罪犯離開法庭洋洋得意的樣子。
夜神月為了證實一下網站的資料，竟親自前往夜店觀察其中一名脫罪的殺人犯，見其真的洋洋自得，宣稱自己殺人時神志不清，因此法官判其無罪。夜神月憤怒的眼神惹怒殺人犯，拿出利器向夜神月恐嚇。
逃離夜店，夜神月十分憤怒，把手中的法律大全大力擲向地下洩憤。此時，他看到地上有一本筆記簿，寫著DEATH NOTE的字樣，他把筆記拾起，看到筆記說明，只要把認得的人的名字寫在筆記上，寫上死因，此事便會如實發生，若不寫上死因，此人便會在二十秒後心臟麻痺而死。
夜神月一笑置之，但也把筆記帶回家。回到家後，適逢電視新聞又報導一宗因證據不足而犯人開脫的案件，受害者家屬在法庭門外大哭，夜神月以玩笑的心情寫下犯人的名字便睡覺了。
第二天清早，新聞報導該名犯人真的因心臟麻痺而死，夜神月才知道這死亡筆記是真的，這便展開他一連串執行正義的行動，由日本開始，全球罪犯逐一死亡，引發犯罪者的恐慌，犯罪率下降七成，這時，電影的戲肉才正式開始，因為警方不能坐視大規模「死刑」的執行，即使死者真的罪有應得。
但是，警方束手無策，於是借助國際名偵探L的力量，希望能破解這不明的殺戮狂潮。同一時間，日本民眾，把這正義執行者名為「奇拿」。民眾分裂成兩派，一派支持奇拿的審判，佔了七成，另一派則認為他也只不過是另一個殺人狂，因為法律的制裁才能說是公正的，任何人不能代替法律。
電影精彩的地方固然是因為拍得十分緊湊，高潮叠起。但更重要的是，它和觀眾內心的互動，才是更精彩的地方。
當觀眾看到夜神月執行他的審判，洋洋得意的殺人犯，威脅他生命的人在火車軌旁倒下時，都不期然心中喝采，這是我們的人性，看到惡有惡報，我們感到高興。這就是為什麼美國的超人、蜘蛛俠、蝙蝠俠能這麼大行其道的原因，我們不會認為超人不守法律。這就是人性。
這亦是夜神月心中的思想——法律實在有限，而在這個惡貫滿盈的世界，我們需要超越有限的能力，這就是神，夜神月自己就是神，就是正義的化身。
本片精彩的地方，就是導演要把夜神月從神的地位拉下來，以L的角度去看——即使是正義，但若以殺人的手法去制裁，最終也是另一個殺人犯而已。人，真的有能力成為超人，成為神的化身嗎？這不是亞當、巴貝耳塔等人的想法嗎？所以，我們天主教的倫理神學認為，無論目的怎樣正確，手段不正，便是犯了效果論。
所以，在觀影的過程中，我們自己的內心便會時常受誘惑要成為神，代入夜神月的角色。
不知這是不是導演的原意，但影片卻清楚地表達出，人，不可能是神，不可能真正的大公無私，當夜神月向L動殺機時，大家對他的投射便一掃而空，這只不過是導演把他從神壇拉下來，但，我們想成為神的思維，卻是昭然若揭。
到影片的結尾，夜神月不單不能成為神，更且為求目的，不擇手段，把心愛的人也殺死，父親的親情亦不顧，我們可以看到人的現況：就是從想做神的「理想」，墮落至成為魔鬼的一個心路歷程。
我們可能會覺得不寒而慄，但這其實就是我們真實的心靈寫照。我們若要擺脫這成魔的路，唯一的方法就是承認人的有限，在有限中尋求超越，超越人的陷墮。
楊孝明 (第九屆)
2008年3月3日星期一
「最後一強」(THE ONE)
「宇宙，不只一個，不是單一宇宙。宇宙有很多個，是眾多宇宙。我們有能力往來宇宙之間；不過，宇宙旅行受到嚴格監管。
你，不只一個；你有很多個。每人都同時在幾個宇宙裡生存，這局面本來是穏定的，現在有人要加以破壞，此人要成為獨一至尊、『最後一強』。」
這套由哥倫比亞公司製作，我國武打巨星李連杰主演的「最後一強」，片長88分鐘，屬IIA級分類。由李連杰主演，當然不乏打鬥場面；不過，加了特技配合，有點兒誇張。個人覺得沒有硬橋硬馬那麼好看，有點兒浪費了李連杰，可能因為是外國人執導哩。
本文第一段是取自電影開始時的敍述，已經很清楚地闡述了故事的背景及概念。故事述說監管宇宙平衡的特警羅豫(李連杰飾)，因為在一次任務中，意外地殺死了在另一世界的「自己」，但發覺自己力量大了，行動敏捷了，樣貌也年輕了。這種誘惑誘使他千方百計去到另外的宇宙，把「自己」殺死。同時，他亦成了宇宙頭號通輯犯。
故事開始時，羅豫已殺死了123個「自己」，現只剩下3個「自己」，故此能力大增，近乎超人。他把另一個也殺了，但為追捕的特警所擒獲。但他在被送往宇宙監獄前一刻逃脫了，並去到最後的一個「自己」的宇宙，到了美國洛杉磯，對付最後的一個「自己」─洛杉磯刑警羅基(李連杰分飾)，假若他能成功，沒有人知道會發生甚麼事，他可能成為宇宙最強的人，甚至是─「神」。故事就這樣發展開去。
這個故事的背景概念很新穎，亦頗有趣。不過細嚼之下，又似乎熟口熟面。
「這局面本來是穏定的，現在有人要加以破壞，此人要成為獨一至尊。」有方法使自己力量增大，表示可以淩駕別人；行動更敏捷，表示可以駕馭時間；樣貌更年輕，表示可以操控自己的生命。這個誘惑，誰可以抵擋？
「天主看了他造的一切，認為樣樣都很好。過了晚上，過了早晨，這是第六天。」(創1:31)
「蛇對女人說：『因為天主知道，你們那天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣知道善惡。』」(創3:5)
這個世界原是這麼美好，我們原可以生活在樂園裡，不過原祖父母受不了蛇的誘惑，希望能與天主一樣知道善惡。結果…
電影中的羅豫由執行任務的特警變成頭號通輯犯，而我們的原祖父母由天主所喜愛的，最後被逐出樂園。
兩位特警追捕羅豫，並阻止他對付羅基，避免他擁有全部力量，引致不可預測的災難。這肖似創世紀中樂園的最後記載。
「上主天主說：『看，人已相似我們中的一個，知道了善惡；如今不要讓他伸手再摘取生命樹上的果子，吃了活到永遠。』上主天主遂把他趕出伊甸樂園，叫他耕種他所由出的土地。天主將亞當逐出了以後，就在伊甸樂園的東面，派了「革魯賓」和刀光四射的火劍，防守到生命樹去的路。」(創3:22-24)
在「原罪」這個命題的討論中，我們會問「假若原祖父母當時能抗拒蛇的誘惑，我們今天的情況會是怎樣的？」同樣的問題會繼續，「如果亞巴郎當年不願離開自己的故鄉…」，「如果梅瑟逃避去面對法老王…」「如果瑪利亞不願做耶穌的母親…」
「你，不只一個；你有很多個。每人都同時在幾個宇宙裡生存。」我在我過往生活中的選擇，做就出今天的我。不同時期的不同選擇是否做成不同的我，正如電影中，羅基是洛杉磯刑警，羅豫是通緝犯，另外的「他」可能是無惡不作的人、律師、同性戀者、偉人、或是平平無奇的人。
天主給人最珍貴的是「自由意志」，人的墮落是自由意志的選擇，人在天主的救恩計劃中，可以貢獻而又屬於自己的，亦是自由意志。亞巴郎選擇離開自己的故鄉，梅瑟選擇去面對法老王，瑪利亞選擇依從天主的安排，做就了我們今天這個宇宙。
電影最精彩部份是在結尾，我用了這個部份給我的慕道者總結整個慕道課程。
正如故事的英文簡介一開始便說─Everyone is capable of good and evil。結尾的情節當然離不開羅基與羅豫決戰，亦即「善」與「惡」大戰。事實是李連杰大戰李連杰，亦即人的內心挣扎。人在生命中有許多誘惑，在領洗後會有更多，人要警醒，就好像羅基感覺到危機的接近，又如經上所載「你們要當心，要醒寤，因為你們不知道那日期什麼時候來到。」(谷13:33)。在日常生活中，我們會面對很多不同價值觀的情況，正邪一時難以分辨，究竟那一個是羅基、那一個是羅豫？有兩位慕道者回應，當然要問理由。一說是靠直覺，一說是由他們的打鬥方式去分辨。對呀！正如我們的導師耶穌所吩咐的「我給你們一條新命令：你們該彼此相愛；如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。 如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。」(若13:34)，所以可以由我們的行為去表達我們的基督徒身份。要表達我們的基督徒身份不一定要在大事情上，在我們日常生活中、一些鎖碎的事情上、一些毫不起眼的事件中亦可令其他人認出我們是基督的門徒。「好！善良忠信的僕人，你既在少許事上忠信，我必委派你管理許多大事：進入你主人的福樂罷！」(瑪25:21)。在最後一幕，要把羅豫送到宇宙監獄時，羅豫把自己和羅基掉包，險些兒奸計得逞，幸好在最後一刻，由羅基手指上結婚介指留下的痕跡確認出他的身份。
而最後的是所謂「萬民四末」的「天堂」與「地獄」，是羅基與羅豫被送到的地方。這裡賣個關子，故事結局已給說穿了，再把這個也說出來，恐怕大家沒有興趣看到結尾。只可以說，大家可以由這最後片段去觀摩「天堂」與「地獄」，希望大家捉到鹿識脫角吧。
金水
2008年2月22日(建立聖伯多祿宗座慶日)
「宇宙，不只一個，不是單一宇宙。宇宙有很多個，是眾多宇宙。我們有能力往來宇宙之間；不過，宇宙旅行受到嚴格監管。
你，不只一個；你有很多個。每人都同時在幾個宇宙裡生存，這局面本來是穏定的，現在有人要加以破壞，此人要成為獨一至尊、『最後一強』。」
這套由哥倫比亞公司製作，我國武打巨星李連杰主演的「最後一強」，片長88分鐘，屬IIA級分類。由李連杰主演，當然不乏打鬥場面；不過，加了特技配合，有點兒誇張。個人覺得沒有硬橋硬馬那麼好看，有點兒浪費了李連杰，可能因為是外國人執導哩。
本文第一段是取自電影開始時的敍述，已經很清楚地闡述了故事的背景及概念。故事述說監管宇宙平衡的特警羅豫(李連杰飾)，因為在一次任務中，意外地殺死了在另一世界的「自己」，但發覺自己力量大了，行動敏捷了，樣貌也年輕了。這種誘惑誘使他千方百計去到另外的宇宙，把「自己」殺死。同時，他亦成了宇宙頭號通輯犯。
故事開始時，羅豫已殺死了123個「自己」，現只剩下3個「自己」，故此能力大增，近乎超人。他把另一個也殺了，但為追捕的特警所擒獲。但他在被送往宇宙監獄前一刻逃脫了，並去到最後的一個「自己」的宇宙，到了美國洛杉磯，對付最後的一個「自己」─洛杉磯刑警羅基(李連杰分飾)，假若他能成功，沒有人知道會發生甚麼事，他可能成為宇宙最強的人，甚至是─「神」。故事就這樣發展開去。
這個故事的背景概念很新穎，亦頗有趣。不過細嚼之下，又似乎熟口熟面。
「這局面本來是穏定的，現在有人要加以破壞，此人要成為獨一至尊。」有方法使自己力量增大，表示可以淩駕別人；行動更敏捷，表示可以駕馭時間；樣貌更年輕，表示可以操控自己的生命。這個誘惑，誰可以抵擋？
「天主看了他造的一切，認為樣樣都很好。過了晚上，過了早晨，這是第六天。」(創1:31)
「蛇對女人說：『因為天主知道，你們那天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣知道善惡。』」(創3:5)
這個世界原是這麼美好，我們原可以生活在樂園裡，不過原祖父母受不了蛇的誘惑，希望能與天主一樣知道善惡。結果…
電影中的羅豫由執行任務的特警變成頭號通輯犯，而我們的原祖父母由天主所喜愛的，最後被逐出樂園。
兩位特警追捕羅豫，並阻止他對付羅基，避免他擁有全部力量，引致不可預測的災難。這肖似創世紀中樂園的最後記載。
「上主天主說：『看，人已相似我們中的一個，知道了善惡；如今不要讓他伸手再摘取生命樹上的果子，吃了活到永遠。』上主天主遂把他趕出伊甸樂園，叫他耕種他所由出的土地。天主將亞當逐出了以後，就在伊甸樂園的東面，派了「革魯賓」和刀光四射的火劍，防守到生命樹去的路。」(創3:22-24)
在「原罪」這個命題的討論中，我們會問「假若原祖父母當時能抗拒蛇的誘惑，我們今天的情況會是怎樣的？」同樣的問題會繼續，「如果亞巴郎當年不願離開自己的故鄉…」，「如果梅瑟逃避去面對法老王…」「如果瑪利亞不願做耶穌的母親…」
「你，不只一個；你有很多個。每人都同時在幾個宇宙裡生存。」我在我過往生活中的選擇，做就出今天的我。不同時期的不同選擇是否做成不同的我，正如電影中，羅基是洛杉磯刑警，羅豫是通緝犯，另外的「他」可能是無惡不作的人、律師、同性戀者、偉人、或是平平無奇的人。
天主給人最珍貴的是「自由意志」，人的墮落是自由意志的選擇，人在天主的救恩計劃中，可以貢獻而又屬於自己的，亦是自由意志。亞巴郎選擇離開自己的故鄉，梅瑟選擇去面對法老王，瑪利亞選擇依從天主的安排，做就了我們今天這個宇宙。
電影最精彩部份是在結尾，我用了這個部份給我的慕道者總結整個慕道課程。
正如故事的英文簡介一開始便說─Everyone is capable of good and evil。結尾的情節當然離不開羅基與羅豫決戰，亦即「善」與「惡」大戰。事實是李連杰大戰李連杰，亦即人的內心挣扎。人在生命中有許多誘惑，在領洗後會有更多，人要警醒，就好像羅基感覺到危機的接近，又如經上所載「你們要當心，要醒寤，因為你們不知道那日期什麼時候來到。」(谷13:33)。在日常生活中，我們會面對很多不同價值觀的情況，正邪一時難以分辨，究竟那一個是羅基、那一個是羅豫？有兩位慕道者回應，當然要問理由。一說是靠直覺，一說是由他們的打鬥方式去分辨。對呀！正如我們的導師耶穌所吩咐的「我給你們一條新命令：你們該彼此相愛；如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。 如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。」(若13:34)，所以可以由我們的行為去表達我們的基督徒身份。要表達我們的基督徒身份不一定要在大事情上，在我們日常生活中、一些鎖碎的事情上、一些毫不起眼的事件中亦可令其他人認出我們是基督的門徒。「好！善良忠信的僕人，你既在少許事上忠信，我必委派你管理許多大事：進入你主人的福樂罷！」(瑪25:21)。在最後一幕，要把羅豫送到宇宙監獄時，羅豫把自己和羅基掉包，險些兒奸計得逞，幸好在最後一刻，由羅基手指上結婚介指留下的痕跡確認出他的身份。
而最後的是所謂「萬民四末」的「天堂」與「地獄」，是羅基與羅豫被送到的地方。這裡賣個關子，故事結局已給說穿了，再把這個也說出來，恐怕大家沒有興趣看到結尾。只可以說，大家可以由這最後片段去觀摩「天堂」與「地獄」，希望大家捉到鹿識脫角吧。
金水
2008年2月22日(建立聖伯多祿宗座慶日)
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