神眼看電影

生命樹

2011-07-19T17:04:00.004+08:00

由Terrence Terry Malick執導的電影『生命樹』講的是宗教與人生。人為何受苦？人生為什麼要有無常？導演馬力從小孩杰克角度去看家庭的快樂和不圓滿：父親愛子女，但極權，母親則恩慈，體貼，三兄弟有無盡陽光興陰霾的童年回憶，但二弟在19歲時卻自殺而死，杰克不能接受極權的父親和早逝的弟弟，一生抑鬱追尋人生苦難的意義。

馬力以聖經義人約伯的遭遇作比例，約伯是個義人，卻無辜受苦，他苦苦問神他受苦的原因，最後神在暴風中回答他：「我立大地根基的時候、你在哪裡呢？那時晨星一同歌唱、神的眾子也都歡呼。」結果約伯緘默了。馬力以大自然的千變萬化，生命的起源講出人生的起伏不外是大自然變化循環的一部份，地震使河谷出現，地理重新定位，火山爆發使土地更肥沃，毀滅同時也是更生，絕望同時也是希望，人生哀樂共存，美醜同住，所以，人的痛苦喜樂只是滄海一粟，從宏觀的角度去看生命，無常變化就是規律。杰克走過人生荒蕪的峽谷，最終找到人生意義的門限，劇終時所有人都在海灘上走，充滿喜悅，杰克明白唯有愛使人生不再徒然，他與家人在愛中重聚(喻意天國)。

對我來說，杰克父親代表許多人眼中的天主觀：祂愛孩子，卻管教得絕不留情，例如訓練孩子拳擊，要他們打父親的臉，孩子結果無法做到。人生的痛苦無常形成了許多人對神的看法：天意弄人，極權的神，渺小的人，人問為什麼受苦也是徒然。馬力在『生命樹』提供了他對極權天主觀的看法，提出了「觀照蒼生」及人生意義在愛的看法。

但我認為，除非人在苦中能體會神與人同在，神與受苦的人同行，神人共苦，否則人的苦無法被撫平。愛是重要的，能使人覺得人生無撼，但人受苦太重，愛也會枯萎。所以杰克母親代表的是另一些人的天主觀：神是恩慈體貼的，在我們哭泣時，祂也在哭泣，就像杰克的母親，孩子被體罰她也在痛哭。

至於如何從極權父親的天主觀過渡到恩慈母親的天主觀？我的體會是如果人受了許多苦，但仍感到被神所愛，沒有被遺棄，那人對恩慈母親的天主就會有所體會，可能自己在荒涼的峽谷走得很久了，自然就有一番體會了。

『生命樹』拍得冗長，但TerrenceMalick的誠意可嘉，很少人會這樣認真地探討人生意義，尤其是宗教被視為政治不正確的現今世代。

阿信

Of Gods and Men 神與人

2011-04-22T15:04:00.003+08:00

人生在世, 儘管務實, 仍要講些超乎世俗的東西, 因人生有其形而上的層面，出家人的存在就是一種見證。

1996年, 一群來自法國本篤會的隱修士在亞爾及利亞服務一個穆斯林團體, 自耕自足, 和當地人相處融洽, 但該地穆斯林基要派和軍人政府發生衝突, 隱修士遂成了雙方的一枚棋子, 處境堪虞。軍人政府命令隱修士撤離, 但團體中Christian兄弟提出不撤離, 原因是他們要跟隨主的腳步, 「道成肉身」, 即進入人間所有苦難, 不去捨難行易, 如果穆斯林平民受到內戰的威脅, 那隱修士也留下和沒有退路的人民一起。

作為一個基督徒, 「道成肉身」就是「我不入地獄誰入地獄」的生活態度, 擁抱生命的一切幅度, 包括恐懼及死亡。Christian弟兄說沒有徒弟可以超過師傅, 所以如果主背起生命的十架, 走向死亡, 作弟子的面對死亡威脅, 也不應逃避。他們儘量爭取生存空間, 只是沒有辦法時才坦然面對死亡。

最動人的是當大家想通了這點, 一起吃最後晚餐, 大家想到主昔日和門徒吃最後晚餐的情懷, 真是有著釋然, 又有著不捨，悲喜交集。最終他們被軍人政府逮捕作人質, 作為向法國政府交換釋放穆斯林恐怖份子的籌碼, 除了兩位被捕時躲起來的弟兄, 其餘一概被殺。Christian弟兄在日記留下一些發人深省的話, 他說面對死亡, 他好奇, 因要面見天主了, 但他也相信, 在永恆的世界, 他會更了解穆斯林激進份子的心態。

這是一部非常神學性的電影, 它提醒基督徒應如何生活, 我一邊看一邊慚愧, 要擁抱生命的艱難痛苦其實很難做到, 自己生病了一段日子, 不斷祈求痊癒, 這和對痛苦甘之如飴就有很大的距離, 但我想自己也沒有錯, 因為隱修士們也是力求保存生命的。

今後的日子應如何渡過, 一切唯有交託, Christian弟兄說只有愛才能克服恐懼, 主愛我們, 所以才可以交付自己, 主的愛使祂擁抱世人生命的所有幅度並加以提升, 雖然自己軟弱, 但我叫自己要多交託, 主的愛會賜我力量和痊癒。

阿信

婚姻倫理中的可能與不可能

2011-02-07T06:31:00.002+08:00

在飛機上看了兩齣荷里活的愛情電影，令我想到我們的婚姻倫理神學。這裡談「精求有情人」(The switch)。

故事是這樣的：胡萊(Jason Bateman飾)是投行要員，但是性格有點畏縮又有點神經質，人生最美好的一點，就是知己姬絲（Jennifer Aniston飾），但是他從不說破自己的情意，而姬絲就只視之為好友。

姬絲已屆40，單身卻想做母親，於是四出物色「良精」，胡萊身為好友兼帶那些情意，自然有點意淫做姬絲兒子的「父親」，但是姬絲終於找來另一個運動員的精子。

胡萊失落非常，結果在姬絲的授孕派對上喝得不省人事，卻有自動波把運動員的精子換過自己的精子。

然後，姬絲產子並離開紐約，七年後再回來，兒子已經七歲，相當古怪的一個小孩子，不容易湊，卻在遇到胡萊時一見如故，胡萊漸漸才覺醒自己當天把精子調換了，結果他要面對坦白與失去好友的兩難中……

荷里活的編劇與導演，或許沒有看過聖多瑪斯的著作，但是不打緊，因為他們都是人，而按聖多瑪斯的說法，人是有群居的傾向，我們都需要別人，所以男主角一直等待女主角，女主角即使已經產下麟兒，終歸還是要回家有父有母的家庭結構當中；與此同時，我們還有傳生傾向，也就是繁殖下一代，把自己的生命傳遞下去，所以男主角即使不敢示愛，也敢換精，而女主角最後接受男主角，說到底，就是兒子不能沒爸爸。

這有點叛逆了荷里活過去的主流思想，就是愛情萬歲的價值觀。男與女的結合，是基於愛情，而不是其他，也因此，只要有愛情，萬事皆可成。但是近年的荷里活電影，出奇地回到教會婚姻倫理的某些主調中：家庭呀家庭呀﹗

不過，我們是否就此安枕無憂呢？且慢，我看是苦上加愁。試想想，這對男女先犯下多少教會倫理神學不容的大錯呢？人工授孕是玩弄生命，調換精子是欺騙，先產子後結婚並不能作家庭的模範。結局的美好，就可以不問事情的緣由嗎？電影以「公主與王子以後就快快樂樂地生活下去」來麻醉觀眾，彷彿在圓滿結局前的一切一切，都因為婚姻而灰飛煙沒。作為教會當局，是否又真的可以輕輕放過那些問題呢？

又或反過來說，當我們的倫理訓導汲汲於各種各樣的規條限制判斷法律時，卻沒有發現，現代人的生活實在是多變難測，許多人對於自己的抉擇與去向，正如電影中的男女主角，要經歷了七年的沉澱，要產子，才開始有一份明悟。現實的人生，多少人要愛過痛過，才找到自己的道路呢？離離合合，是聖事，還是形式，真的可以用一條法律幾句訓導涵蓋起來？微妙的人生路，走到何處，雖然我們做觀眾的，明白是荷里活編劇的慣技，但是我們仍然樂於不加思想地接受，原因是真實的人生很冷很複雜，能夠在電影中取得一點溫暖，也不是一件壞事。

荷里活還是反荷里活？這是一個問題。

Rabbit Hole 兔子洞

2011-01-23T07:49:00.003+08:00

柏嘉和浩穎兩夫婦八個月前喪失了4 歲的兒子丹尼, 孩子因為追自家的狗兒, 在門前被鄰居少年的車撞倒不治。八個月後柏嘉仍走不出喪子的陰霾, 她不要看到任何可提醒孩子的東西, 她送走狗兒, 丟掉所有物件, 她有很多憤怒, 她對神、對人都生氣。

她的丈夫浩穎也傷心, 但他卻想在留下來的東西, 例如電話上載的錄影, 小兒車座椅等找到安慰, 所以兩夫婦是各走極端。他們本來去創傷小組, 但柏嘉不想繼續, 所以浩穎獨個兒去。他在那兒認識了一位女士, 那女士的丈夫受不了喪子的傷痛, 出走了。浩穎覺得柏嘉走進了死胡同, 不肯重新開始, 喪氣之餘, 想找那位女士搞婚外情, 但始終懸崖勒馬。

柏嘉的妹妹胡混過日, 但卻找到個音樂家情人, 更懷了孕, 柏嘉循規蹈矩, 卻連遭不幸, 所以柏嘉對著妹妹, 百感交集。柏嘉和母親的關係也不好, 因為母親也喪失了兒子(因吸毒身亡), 並且常說起喪子的哀痛, 但說自己卻不會拿人來出氣, 每當柏嘉聽母親這樣說, 都感到很生氣, 因為自己兄弟吸毒而死, 這和她孩子的無辜死亡, 跟本無從比較。

柏嘉有天在圖書館遇到撞死兒子的少年, 她決定找少年談談, 少年向她道歉, 說自

己很內疚, 因為撞死了丹尼, 說著哭起來, 柏嘉也哭, 但卻安慰少年, 說明白那是意外。不知為什麼, 柏嘉逃避所有人, 但卻想見那少年。那少年告訴柏嘉自己正在畫一本漫畫, 書名兔子洞, 因為從兔子洞走進去, 就走進了另一世界, parallel universe就是和宇宙平衡的另一宇宙, 柏嘉很喜歡這思想, 好像得到了安慰。

電影的精髓由柏嘉的母親說出, 她對柏嘉說, 哀傷不會消失, 但慢慢習慣了, 就像放在口袋裡, 不留神它會走出來, 但人要學習與它相處，就像平衡的另一宇宙, 它存在, 你要知道並且接受它。柏嘉終於願意和丈夫一起面對哀傷, 讓它成為生命的一部份。

柏嘉接受少年, 這是她自我治療的開始, 這就是為什麼主叫我們要寬恕別人七十個七次, 不能把仇恨放下, 我們就沒有了治療的機會。此外, 我對接受傷痛也感受良多, 人生那能沒有傷痛？但對我來說, 傷痛的治療來自上主的聖言, 祂不時的安慰, 就像霜雪中的一點燭光, 溫暖了我的心, 讓我在漫天風雪中繼續前行。

阿信

The King’s Speech (國王的演說)

2010-12-22T17:23:00.003+08:00

看了Colin Firth 哥連卓夫及 Geoffrey Rush謝菲路殊主演的The King’s Speech, 擊節讚賞。

故事的主角, 喬治六世作約克公爵時因為口吃, 連大英帝國體育館開幕禮的致詞也差點無法完成, 公爵夫人幫丈夫找到一名澳洲藉的語言治療師洛克(Logue), 但洛克要公爵到他的辦公室治療。

紓尊降貴, 約克公爵很不服氣, 起初端起王室的臭架子, 但洛克堅持要叫公爵的小名Bertie, 因為他看穿了口吃的人背後都有份不可跨越的恐懼, 他必須找到一位朋友, 一份安全感, 才可以放鬆自己, 才可以從口吃的焦慮跳出來。

他教公爵深呼吸, 用歌唱代替讀字, 又或一邊講粗口一邊讀字, 一邊聽音樂一邊讀書, 但最重要的是, 他看到這深受壓力, 自我形象低落的王子是多麼孤獨, 從來沒有向人透露過心事。

慢慢公爵講到小時被迫用右手(原本是用左手的), 被奶媽虐待, 被父親喬治五世壓迫, 被浪子型的哥哥愛德華八世取笑, 盡道口吃的成因。

約克公爵的父親喬治五世去世, 浪子型的哥哥愛德華八世繼位, 但他迷戀來自波士頓的詹森夫人, 儘管女方已結過兩次婚。英王室不能容離過婚的女子作王后, 所以愛德華八世決定退位, 那時希特拉已野心盡露, 英國面臨大敵, 極需一位英明的君主, 帶領人民渡過危機。

約克公爵自忖自己的口吃無法克服, 但洛克不斷鼓勵他, 說他一定可以勝任, 叫他不要逃避。最動人是兩人到西敏寺大教堂綵排加冕儀式, 坎培拉大主教說洛克不是正式的語言治療師, 因他原本是一個業餘演員, 只是看到第一次世界大戰的士兵因驚嚇口吃而幫助他們, 但喬治六世撐他。洛克用激將法, 坐了王帝的座椅, 使喬治六世大罵他, 這樣就可証明喬治六世可以克服口吃。

最後是喬治六世向人民發表向德宣戰, 二人在直播室, 洛克對喬治六世說, 看著我, 設想一切是向一位朋友說的, 這樣你就沒有壓力, 結果, 喬治六世的演說成功了。他們兩人自始一直在一起。

世上能有人明白你的弱點, 明白你需要支持, 所以義無反顧地隨時關心著, 隨時出手相助真難得, 這個人因為幫助你, 自己也成就了自己, 不用再去當演員了, 他導了一場好戲, 全因為真心付出, 不枉今生。

我在世上沒有碰上這樣的人, 但卻經歷了一位更超凡的, 祂就是主, 主一直默默地看顧我, 明白我內裡那份無人賞識的孤獨, 我付出了許多, 非但沒有回應, 卻還深受打擊, 但主卻像洛克一樣, 在我不為意時就向我說了些動心的話, 撒下23:8-12 記載了達味君王的三位大將, 他們都是堅守的勇士, 其中一位叫沙瑪, 天主叫他守一塊扁豆田, 他獨自守護, 打退敵人。這就是了, 我聽到主叫我不要灰心, 就算守一方扁豆田也可以有所為, 盡力就可以。因為洛克的付出, 喬治六世跨越了他的口吃, 而我, 亦因聖言的鼓勵, 明白我背後也有一位知心友, 祂為我付出, 全心全意, 不離不棄。

看了兩位演技精湛演員的演出, 我衷心讚美上主, 因為他們顯示了人性的真善美, 而這一切都來自上主。

阿信

莎樂的神奇蜘蛛網

2010-11-30T14:12:00.001+08:00

看了Charlotte’s Web「莎樂的神奇蜘蛛網」, 很感動, 大概因為自己很有童心吧！

韋寶是隻瘦弱的小猪, 在農場裡很寂寞, 只有一個朋友, 就是生得很醜的蜘蛛，韋寶擔心自己過不了冬天, 因為主人會在聖誕節烤豬。蜘蛛莎樂為韋寶設法, 她在蜘蛛網上織字, 首先織的是「非凡」, 接著織「了不起」, 每一次都吸引了很多人到農場參觀, 使主人覺得韋寶是一頭特別的猪。聖誕臨近, 蜘蛛莎樂又要設計一個特別的字, 好趁韋寶參賽時織在網上, 吸引評判，好讓韋寶得獎, 那他就可以逃出被宰的命運；因為她的付出, 關懷, 感動了農場其它的動物, 它們都關心韋寶, 設法幫助他, 最後, 老鼠找到了一個適合的字, 就是「謙謙君子」, 評判看了莎樂的神奇蜘蛛網, 終於頒了個特別獎給韋寶, 這樣, 韋寶便不會被烤了。但遺憾的是, 莎樂生了蜘蛛蛋後, 力盡而逝, 不過, 因為她的盡力, 無私的付出, 忠於承諾, 整個農場都改變了, 動物間彼此關心, 人對動物也仁愛了許多。

看戲時, 很擔心韋寶, 因為他代表弱小, 而自己是弱者, 也渴望別人的關心和幫助, 所以很代入韋寶的角色。對我來說, 蜘蛛莎樂就是主耶穌, 祂為弱小捨命, 關懷備至, 而且是忠於承諾, 義無反悔, 直走到十架上, 因祂的捨命, 神人重拾和諧, 人和萬物再次看到自己的位置。在戲中, 這和諧得以延續, 但現實中, 人又再次敗壞, 南北韓開戰, 中東基督徒被迫害, 富者愈富, 貧者愈貧, 在將臨期的開始, 我不禁有除非主再來, 否則世上的和諧, 不可能再修補的感慨。

山楂樹之戀

2010-11-02T05:39:00.002+08:00

終於看了「山楂樹之戀」, 感動我的可能不是一段所謂最乾淨的愛, 而是在侷促、壓制的環境下, 人性並沒有泯滅, 反之綻開如山楂樹之花。在充滿斗爭、醜陋的環境, 唯一的清泉是內心的渴慕, 企盼，衷心去愛護、珍惜一個人，為了愛她 /他而犧牲自己。

感動我的可能不是老三幫靜秋推水泥車, 為她洗腳, 買衣服給她, 在一旁守護她, 而是劇中看不到的：自動地消失了, 默默地忍耐, 默默地思念, 默默地受苦, 直到最後, 這些更接近愛的特質, 是非常內心的東西, 不是外在世界所能提供的。

我不知道純潔的愛是甚麼, 因為在那個年代, 拖一下手已是最大的僭越，未婚而同床睡根本不可想像, 寫到這裡, 我懷念「伊豆舞孃」, 看在眼裡, 愛在心裡, 才是最純的愛。

令人難忘的愛情都需要個淒美的結局, 如「魂斷藍橋」, 有著無奈, 不可彌補的遺憾；最後, 美的東西只能封存在記憶裡, 如山楂樹之沉在水底, 在記憶裡, 如山楂樹之花永遠綻放。

在現實生活中, 我遙遠地、默默地為我所愛的人禱告, 並且堅信禱告會結出豐碩的果實, 不過, 首先默默地忍耐, 默默地思念, 默默地受苦, 直到最後的不是我們, 而是主祂自己。

阿信

尋找知善惡樹的銀河之旅大怪獸激戰──超銀河傳說

2010-06-25T20:40:00.003+08:00

記憶中，似乎從來沒有人以動漫作品在「神眼」中作分享，於是筆者是次用一部近日觀看過的特攝電影作素材加以發揮。

日本圓谷製作公司在1966年製作第一部「超人」(Ultraman，香港人愛稱：咸蛋超人)後不斷延續，令此系列在日本成為家傳戶曉的傳奇作品。去年十二月，日本更上映其電影「大怪獸激戰──超銀河傳說」。

這

次的舞台不是在地球，而是在超人之星的M78星雲。突然發生的負能量異動，令宇宙不少怪獸四出作亂。超人一族努力應付的同時，宇宙監獄卻被宇宙人突襲，令可怕的犯人──暗黑超人貝利亞逃脫，更奪去具有控制亡靈怪獸力量的超力戰鬥儀，誓要向超人一族報仇說恨。受強大的貝利亞侵襲，超人一族潰不成軍，光之國的力量之源──等離子光華更被貝利亞所搶。星球及超人一族陷於滅絕之際，一切希望都寄托到年輕超人戰士超人梅比斯、與地球人共同參與宇宙探索的雷奧尼克星人亞雷，還有行踪不明的七星俠之子──超人零……

精明的讀者相信會肯定，電影的結局一定是超人一族打敗貝利亞及怪獸軍團，光之國復活等等。但電影的鋪排上，卻充份將善惡對照的手法運用自如。原來貝利亞、超人零及亞雷剛好成為善惡對照的重要角色。27億年前，超人之星M78星雲曾因太陽消失而陷於危機，幸全星球人齊心合力，發明等離子光華加以代替。強大的能量不只補償不足，更令全星球人進化成超人，於是全星球人民以維護宇宙和平為己任，決定善用其力量。可是其中一名甚有才能的超人貝利亞不敵對力量的誘惑而企圖獨佔等離子光華，終被強大能量所傷，更被光之國流放，卻遇上亞雷的祖先──雷布拉德的怨念，成為邪惡的暗黑超人。

等離子光華有如知善惡樹一樣，既叫人迷醉，卻又叫人容易迷失，得與失的關鍵在於我們服膺的是自己還是真理。欲望當前，在誘惑下跌倒的人比比皆是，然而如何能逃出生天，一把熟識的聲音可能就是出路。事實上，超人零亦曾試過受誘惑，而打算對等離子光華出手，幸得其父七星俠加以阻止。看似嚴厲的父親，要將他流放，事實是將他交予超人武術家超人尼奧加以鍛鍊，要讓他成為一個獨當一面的戰士，更要明白擁有力量的意義何在。亞雷亦曾受本能影響，差一點走回祖先的舊路，卻得地球人同伴的介入而醒覺。

天主賜予我們力量與智慧，若不想走原祖的舊路而迷失，與貝利亞一樣在欲望中迷失，我們也要細心傾聽祂的聲音，就像七星俠及地球人對超人零及亞雷的呼喚一樣。不只能擺脫誘惑的控制，更能為生命創造奇蹟，不竟天主創造知善惡樹並非為戲弄我們，卻為叫我們終能獨當一面，成為祂的忠僕，分享祂的一切創造。

故事的最後，傷癒的七星俠與超人零再見面，超人零除了一句：「老爸。」外，已說不出任何話，因為他已明白父親為祂所做的一切，一切的苦心，與父親相擁。天主也等著我們能走出欲望及誘惑，能獨當一面，善加運用祂賜的一切才能。在回歸父家的時候，只說一聲：「老爸。」祂的一切大愛已盡在不言中。

大凱撒

守候

2010-06-08T17:24:00.004+08:00

秋田犬八千從小被教授柏加收養，每天風雨不改送教授到火車站上班，晚上在車站等他放工，直到兩年後某一天, 教授心臟病發死亡, 但秋田犬八千仍然風雨無阻地在車站等。

教授夫人在丈夫身故後離開傷心地, 於是教授的女兒決定收養秋田太, 但他伺機逃走, 老遠地跑回車站去等, 教授的女兒終於讓秋田犬八千回到車站, 狗狗在那裡一直等了9年, 靠善心人施捨食物。秋田犬八千的故事終被一記者報導, 而教授的一位朋友簡知道了，就負責八千的食用。幾年後, 教授女兒去掃墓, 遇見簡, 才知八千一直沒有放棄, 於是到車站去見八千, 看到他又老又髒，便忍不住和他一起守了一班車, 回家把這故事告訴兒子。八千在守候的第9年過世, 他終於能在天國再和主人相聚。

這故事是真人真事, 八千生於1923年, 教授死於1325年, 而八千終於1935年, 後人在車站為八千立像誌記, 曰秋田犬八公像。

我也曾守候許多東西, 但慢慢我知道它們是等不到的了, 所以我就放棄了等待，我以為這樣做, 就可以免於心碎，但其實我的心卻因無所等待而變得枯竭。身為萬物之靈, 我們的守候遠不如秋田犬八千, 我想狗狗的執著代表了一種信念，「鳳不飞而恆在, 花雖寒而不落」；萬物可以逝去, 但不屈的只有我們心底的一份情意，雖然被拒絕、被輕慢、被重創，但我們在心底仍不放棄，因為只有這樣，我們才會懂得甚麼是愛，甚麼是守候。

人能守候如八公者稀, 但天主殷殷地等待人, 不離不棄, 特別是對那些等不著的心靈, 天主會安慰八公, 也會安慰守候者。

阿信

Paycheck 致命報酬

2010-05-25T05:05:00.004+08:00

本片根據著名科幻作家Philip K. Dick於1953年出版的短篇小說改編而成。故事講述Michael是一位出色的電子工程學家，任職於一高科技公司，研發一個秘密項目，因為這項工作非常重要，所以公司承諾完成之後給他高達9千萬美金的酬金，但要同意洗去這段時間的記憶。然而當這項工作完成後，所得到的是一個裝著雜物的信封，更甚的是：這是Michael自己於四週前存放的。

原來Michael為公司建造了一部機器，它可以加速時間，把光從將來拉到現在。簡單說，是一部可窺看將來影像的機器；直接說，是預見未來。

正在迷惘自己做了甚麽，卻同時遭聯邦調查局追捕及公司的追殺。後來Michael發現那些零碎物品正是他每次能逃離追殺的工具，於是…

故事發展環繞著人類對預知未來的貪婪，包括公司高層希望能夠控制經濟，政府官員希望知道那個國家將會危害自己。Michael看到將來發生的一切，最後人類的毀滅，皆因自己製造的機器而起，說道「知道未來等於摧毀未來」，於是決定要毀滅那機器。但同時亦看到自己的命運─被殺，於是希望能夠改變命運，設計逃生的安排。Michael最後能否改變預見的命運，要到結尾才有分曉。

「知道未來等於摧毀未來」是因著人的惡性而推斷的結果，歸根究底是原罪的效應。正如片中預見某個國家將對自己不利，於是先發制人，先攻擊她。又預知有疫症會發生，便預先拘禁將會帶菌的人。大好一個和平盛世，災難猶之而生。原來要脫離災難，反而做成災難。

先知依撒意亞說「義人被接去，是為了脫離災難，而進入安息。」(依57:1)是否喻意著，上主天主已經預知義人將會受災難，所以為避免此事發生，把義人從世上召回(死)？

如是者，上主的全知會否干預祂創造人的時候賦與人的自由？

「永生的天主！你洞察隱秘的事，凡事在發生以前，你已知道了。」(達13:42)

「原來，耶穌從起頭就知道那些人不信，和誰要出賣他。」(若6:64)

所以教父們很喜歡引用先知的預言，戴都良在駁斥馬西翁書時曾說「先知們早已證明了天主預見未來之事的智慧，我還有甚麼話可說呢？」

如是者，聖母作為天主的母親，救贖工程的合作者，並不是她的功勞？猶達斯出賣耶穌並不是他的罪過？可能他是天主自己安排的另一合作者？

從福音的記載，可以看得出，宗徒時代的教會已經相信瑪利亞是有意識而自由的。從瑪利亞的口述中，表達出自己是以信仰和服從接受了作天主之母的使命。

「瑪利亞，不要害怕，因為你在天主前獲得了寵幸。看，你將懷孕生子，並要給他起名叫耶穌。…」

「看！上主的婢女，願照你的話成就於我罷！」(瑪1:30,31,38)

瑪利亞之所以成為天主之母，固然是天主救贖計劃的安排。天主原來的計劃是把自己的生命分賜給人，天主要藉降生成人的奧蹟來完成祂的計劃，所以需要一位合作者作為祂的母親。而瑪利亞的特殊被選，正包含在這個計劃中。天主要把自己的生命賜給一個完全自由而甘願接納的合作者，但罪惡正是這種自由和心願的阻擋。天主使瑪利亞與罪惡完全無關(始胎無染原罪)，這為天主對人和對世界的救贖計劃作了最好的準備。

不過，教父們說笑還說笑，他們引證天主預知的確定性，並認為天主的預見不影響人的未來行為，正如人的記憶不影響過去行為一樣。聖奧斯定在論「自由意志」中曾說：「正如在記憶裡，你並不勉強已往之事必然發生過，天主在預見中也不勉強未來之事必然會發生。」

所以「天主預見人的未來自由行為」與「人具有自由」這兩項信理，並不相互衝突。(DS815)

「耶穌正在伯達尼癩病人西滿家裡時，有一個女人拿著一玉瓶貴重的香液來到耶穌跟前，倒在正坐席的耶穌的頭上。門徒們見了就不滿意說：「為什麼這樣浪費？這香液原可賣得許多錢，施捨給窮人。」(瑪26:6-9)

不過，耶穌並沒有同意他們的看法，反而稱讚這女人。

不清楚他們的經濟情況，但門徒們都緊張金錢的「浪費」。

「那時，撒殫進入了那名叫依斯加略的猶達斯的心中，他本是十二人中之一。」(路22:3)

『「我把他交給你們，你們願意給我什麼？」他們約定給他三十塊銀錢。』(瑪26:15)

可能猶達斯每次見師傅都能從圍困中「輕鬆逃脫」，看來這樣賺些錢去過節，並不難。

『這時，那出賣耶穌的猶達斯見他已被判決，就後悔了，把那三十塊銀錢，退還給司祭長和長老，說：「我出賣了無辜的血，犯了罪了！」他們卻說：「這與我們何干？是你自己的事！」』(瑪27:3,4)

司祭長和長老“預見”耶穌要死，不過出賣耶穌卻是猶達斯自己自由的意志所驅使，與人無尤。

至於猶達斯是否被判罰在地獄，我人不能作評論，除非你能預見「大審判」。

金水

2010年聖母進敎之佑慶日

KJ音樂人生

2010-04-07T07:42:00.005+08:00

KJ《音樂人生》是一部紀錄片，電影輯錄了黃家正 (KJ-家正的英文縮寫)在音樂中的成長過程。這部真人真事的電影更榮獲香港電影金像獎四項提名，電影精彩的剪輯自然是功不可抹，但真正感動人心的卻是故事的主人翁KJ！

導演張經緯以穿梳時空的手法，讓觀眾恍如親身見證KJ的成長。故事主要以KJ孩童和少年兩個時期拍攝的影像先後交替組成，由十一歲的KJ遠赴捷克與當地的專業樂團合作錄音開始，六年之間電影留了空白，接下來是十六歲的KJ指揮並帶領學校樂團贏得音樂比賽冠軍，期間由孩童至少年的生命竟經歷人生的變奏。

電影只是怱怱展况現了KJ人生的片段，而吸引人之處，就是KJ起伏的「音樂人生」吧！KJ說：「音樂只是人生的一半。」導演問他人生的另一半是什麼？他答道：「是做人哩！」

十一歲的KJ

穿著禮服，在舞台上與捷克樂團合作起來，舞台下被訪問時，卻帶來KJ一連串的反問：「為什麼我這雙手會彈奏鋼琴？這樣公平嗎？」繼而問：「人為什麼要生於世上呢？」他哭著說：「人都不完美，世界如果要美好，就必須所有人同時死去。」導演問他：「那你呢？你要活多長？」他說：「自殺吧，我們遲早都要走到這一步。」小小生命中的榮耀、掌聲，並沒有帶來驕傲，反而讓KJ思考到人生終極的問題，KJ揉著淚眼，父親對他的提問只有無言以對。台上KJ的精彩演奏把觀眾迷倒，台下少年的語出驚人卻叫觀眾驚訝！

十七歲的KJ

一轉，KJ已是十七歲的少年，他沒有去作更多的演出，追逐更多的奬項，反而踏實地在他就讀的中學擔任樂團指揮，帶領同學們進入KJ理想中的完美音樂世界。

電影紀錄了比賽前的片段，演練過程中，KJ對音樂嚴格的要求，惹來樂團成員的反感。十七歲的KJ是寂寞的吧！同學們都怕了他，見於一些對他的評語：「自信爆棚，恃才傲物」，「目空一切，會堅持自己的想法」，「會向別人說出尖酸刻薄的說話，讓人吃不消」，「孤傲不群，欠缺謙厚和包容」，KJ似乎沒有得到同學朋友的認同。

到了比賽當日，明知比賽時間是有限制的，KJ堅持選一首超時的樂曲去參賽，他深信並要證明音樂本身的完美不可能為比賽的不完美而有所侷限！終於，KJ樂團的演奏被扣了分，但依然取得了冠軍，他的執著得到了認同，KJ說，那是他人生最開心的一刻！當同學們歡呼勝利，叫喊「音樂王國，捨我其誰」時，KJ卻站在一旁，冷看樂團歡躍於虛無的榮耀，而非對音樂完美的追求！

與此同時，電影讓觀眾見證了一個天真爛漫的音樂神童變為言行偏激性格孤僻的憤怒少年！對於KJ來說，演奏、奬項都毫無意義，十七歲的KJ仍然堅持十一歲時的信念：最重要是做一個怎樣的人！

完美的音樂，不完美的人生

電影中觀眾看到KJ努力實踐著對音樂的追求，及對人生的信念，他反覆地說著，最重要是做一個怎樣的人：人生最大目標，就是要做一個Human Being。他更自信地說：我人生很有意義！KJ認為音樂應該完美的，完美的音樂可以讓世界變得更好！可是現實中，音樂沒有讓世界更美好，反而更殘酷。

音樂讓他跟天份比不上他的兄長有了距離，哥哥受不了弟弟的壓力而疏遠了。音樂讓他跟學校師長、朋友有了距離，KJ的理想是希望人們能夠正視音樂的本身，而非比賽短暫的榮耀。

面對理想中完美的音樂，和現實中不完美的人生，所以KJ有此一問：人為什麼存在？所以 KJ不惜在比賽選擇超時的曲目，無視俗世的規則，來證明音樂的價值。人生應是美善的，一切的不完美的事物，都冒犯了人生的意義！

電影特別記述了KJ和父親的生活片段。KJ的父親是醫生，家境應是富裕的，父親對他寵愛有嘉，悉心栽培，但他卻厭惡父親只顧勝負而忽視音樂本身；加上父親因為有了第三者而跟沒有出鏡的母親離婚了，父親對音樂對家庭的背棄衝擊了KJ對做「人」的信念！

理想和現實的差異隨著KJ的成長更趨明顯：以比賽為目的的音樂，KJ感到厭惡，破碎的家庭，同樣使他感到悲痛。因為理想太高，失望自然就大，觀眾看到的KJ，自然是個脾氣不好、難以相處的人，KJ漸漸把自己孤立起來！

音樂、人生

KJ的焦慮顯而易見，面對人生的終極問題，身邊的成年人都沒有答案。KJ讀的是基督教中學，比賽前學校老師帶領同學祈禱，他的啟蒙音樂老師羅乃新是基督徒，然而，KJ沒有宗教信仰，自然也不會從信仰中去探索人生。

KJ面對的問題，大公會議的「論教會在現代世界牧職憲章」中這樣說：現代世界所患的不平衡，是與植根於人心的基本不平衡…在人性內，存在著許多互相水火的因素。一方面，由於人類是受造者，故感到自身受到多方面的限制；另一方面，又感到自身具有無窮的願望，有和走向更高級生活的使命…人們以銳利的目光…問：人究竟是什麼？痛苦、罪惡及死亡的意義何在？…人類在付出偌大代價之後所獲致的勝利，何益之有？

KJ意識到音樂的完美能把世界變得更美好，雖然深感自己的局限，但仍然勇敢地以一己微薄的力量堅持信念。他自言不想當演奏家，因為無論多完美的演奏，只可以是音樂的一少部份，音樂的終極追求，必要從每一個人開始，改變他們的看法，所以毅然放棄演奏而去當學校樂團指揮。

KJ希望傳揚音樂去改變世界，而基督徒的理想就是傳揚福音。基督徒信仰天主，天主就是愛，天主是完美的，愛才是真正的完美。傳揚福音就像KJ傳揚音樂的理想一般，希望福音能改變世界。基督的福音就是愛的訊息，愛就是人生意義所在，福音的使命就是叫每一個人去渡愛的生命。所以KJ也必先要愛音樂，要把他對音樂的愛去感染他人，也要以愛去看待生命，才是活出真正的音樂人生！

第十一屆 Steve

末世求生術《2012末日預言》

2009-12-09T02:49:00.001+08:00

21世紀已有9個年頭，回想在20世紀末，不斷有人宣稱人類過不了1999年，事實我們仍然生存。但末日宣言任何時代均有，這正好成為荷里活的上佳素材。這次分享的正是由曾執導另一災難片《明日之後》的導演羅蘭•艾默里執導的《2012末日預言》。

內容是建基於一直以來人類很關心的話題－－末日，跟據古代馬雅人的推算，2012年12月21日就是世界末日的日子，一切將滅絕。任職美國政府的科學家安達瑞與其他科學家發現由於太陽的不尋常反應，將令地球的地幔不穩，引致地殼大移動。一場滅絕地球上一切的大災難將在三年後發生，各國政府一方面要處理危機，卻又不想令世界恐慌，於是秘密地作出安排。兩年後的2012年，災難終於比預算中早一步拉開序幕……

首先要澄清一點，古代瑪雅人並沒有推算過世界末日的來臨及時間，所以我們不必為2012年是否世界末日而以古文明為證作研究。因此，我們只要以看電影的心情來研究這部電影就可以了。

任何災難片均難免叫人反思：生死、親情、權利等倫理問題。這方面在各大媒體均有人討論，故這次將重點放在我們的信仰中－－末世問題。

人人也希望得知末世何時降臨，當然大家的想法及目的均有所不同。有人生性不覊，認為得知末日何時降臨便能及時行樂；有人希望活到最後，得知末日何時降臨便趨吉避凶……片中沒有表達人心惶惶時所展現的瘋狂，倒是付得起10億歐羅「方舟入場券」的富翁如何不可一世，輕視他人卻又表露無遺。末世降臨時，救人脫離苦海的是10億歐羅？還是別有他法？

舊約時代的以色列民，尤其是飽嚐充軍之苦的一群，希望末世早日降臨。因為在他們的視野，默西亞降臨就是末世降臨，也就是他們「咸魚翻生」的好時機。信徒亦期待末世，因為這就是基督帶著威能重臨的時間。兩者對末世都有正面理解，然而大部份人仍對末世存有一種毀天滅地式的悲情，說到底就是對世俗的一份留戀，因為大家都不希望自己今天含辛茹苦地建立的一切會一瞬間化為烏有。片中人人自危，但只有達賴喇嘛看透一切。向小喇嘛說明：要得大智慧先要懂得捨棄一切。末世本身就是不個不易理解的道理，若想理解當中的緣機，非要先放下世俗觀念及態度不可。

我們是否能看到末世降臨，沒有人能下定論，然而每個人均須經歷生命的終結卻必然是事實。故此，從另一種角度來說，每人均會面對「末日」。為世界或自身的「末日」而作好準備，買一張「方舟入場券」看來非常重要，10億歐羅是否足夠？

然而基督卻告知我們，「方舟入場券」其實是免費的。瑪竇福音的公審判比喻(瑪25:31-46)中指出，若要在末世審判時被基督所接納，必一直願意為弱小者而做，因為如此就是為基督而做。原來要走進「永恆方舟」，得享永恆福樂，是先以行動表明自己的「尊貴」身份。

其實末世已經降臨，只待何時完成。引用卡爾‧拉內的論點：天主可將未來告之人類。不過，從救恩的歷史看來，天主並不會告知。如果我們以為可以如影片重播般了解將來，是對天主的說法的一個很大的誤會。因為將來如果可以在此刻體現，就失去了它將來本身的意義。

與其掛心末日何時降臨，不如努力活在當下，爭取「永恆方舟入場券」，似乎反而更輕鬆自在。

大凱撒

比宗教更宗教的電影 ─ 入殮師

2009-09-11T12:11:00.003+08:00

(編按：入殮師，香港譯作禮儀師之奏鳴曲)

如果你勞苦一生，但到頭來際遇強差人意，知交零落，親人疏離，所企盼的都落了空，但也堅持走到了生命的盡頭，那你在生命結束時值得怎麼樣的對待？世人的訕笑？或是他們帶著優越感的憐憫？

入殮師所做的一切，代表了一句衷心安慰的話：辛苦了！所以他對每一位走完在世旅程的人懷著無限的敬意、溫柔和珍重。他自忖是個生命旅程驛站的陪行者，在塵世旅程的最後一站，他以溫柔的雙手抹去勞苦的塵埃，撫平那未盡的生平意，為飽受風霜的臉添加一點溫暖的色彩；以虔誠專注包裹旅者的身體，以治療的手撫平旅者的傷痕，最後，他讓親人朋友看到旅者最美好的一面。

親人逝世，在世的人固然悲傷，但悲傷中還摻著恐懼、抑壓，因為離世親人的顏容不一樣了，死亡以它的衰敗、脫落、了無氣息分隔了人，死亡的鴻溝橫在生、死者間，聯繫好像沒有了，一時間怎樣也跨不過去，這才是悲中之悲！

在入殮師的手裏，離世旅者重現昔日的風釆，看到了親人如此美好的一面，恐懼悲傷沒有了，取代的是一份濃烈的愛和祝福，為了過往曾相處的日子、不論情愛或爭執而感恩，看著那美麗的臉龐，親人流出感激歡喜的淚。死亡的詛咒消失了，橫在生、死者間的鴻溝不在，在愛和感恩中，生、死者再次連結。

就算一個旅者曾如何潦倒，但他 / 她畢竟已走完了一段旅程，就算他 / 她曾跌倒，也值得幫他 / 她站起來，讓他/ 她穿上最心愛的衣服，在親朋摯友的愛和祝福中，神彩飛揚地告別，在安慰的挽歌中踏進生命的另一歷程，如果能夠祝福，送行者為何要選詛咒？

入殮師工作之餘，常常彈奏大提琴，他所奏的，其實是安慰的挽歌，但也是慶祝生命歷程開展新一章的喜樂，彈奏的片段交替出現，劇作者對生命的看法也呼之欲出了。

為什麼說「入殮師」是一部比宗教更宗教的電影？因為在我心中，主就是那位以溫柔、安慰和珍重陪伴每一個結束塵世的旅者的入殮師，祂又在愛的歌聲中，陪伴我們踏上生命新的歷程。

阿信

為生在世上而叛變？機器俠內置的人觀

2009-09-02T12:44:00.001+08:00

這個夏天一口氣看了四部電影，繼上次介紹的變型金剛第二集後，也全是特技電影。這次選來的是四部唯一一部港產(國產)片「機器俠」。

警員徐大春被任命為國家新銳人工智能戰警K1的拍檔，一方面須訓練及測試K1能適應人類社會，另一方面亦不能向他人透露K1的身份。K1的出現令本來平靜的鄉村熱鬧非常，亦令大春暗戀已久的同事素梅心頭小鹿亂撞。作為機械人，K1除卻應付案件及大春的嫉妒外，令他最煩惱的反而是對素梅的感情。突然傳來研究所的指令，另一部高性能的人工智能人K88，由於覺醒對自身的存在意義而逃走，大春及K1奉命將K88緝拿。面對精通太極拳的K88，一場大戰即將爆發…

若要與荷里活的數碼視象技術相比，港產片的技術當然相去甚遠。但要研究其中的訊息，卻不見得比西方電影膚淺。眾所週知，要賣埠到大陸的電影，警匪、鬼怪及宗教是難以通關的，所以本故事的背景雖然以警察為中心，捉賊的橋段卻只是小插曲。反而導演卻借用科幻的外殼，將宗教哲學的原素加入片中。K88提出的問題，正是本片的核心：我為甚麼而活？在近年的電影中，很愛用「叛變」一詞，形容機械或人工智能覺醒後，企圖擺脫人類控制而反抗的行動。K1因為被輸入程式，相信忠於國家，服從人的命令才是正確，相對地K88因為研究宗教哲學而相信存在體應尋求自主、自保。表面上K1不認同K88，認為忠於人類及程式無不妥，但底裏的他卻又做著相同的事情。機械人預設不可談戀愛，但K1卻愛上素梅。直到最後，K1明知涉足感情的後果是「死機」(灰飛煙滅)，但仍決意要向素梅表白。

記得兒時父親常要求我們兄弟姐妹背誦《要理問答》，但背來背去，永遠就只記得第一節：「問：你為甚麼生在世上？答：為恭敬天主，救自己的靈魂。」但當時從來沒有去研究如何具體地實行「恭敬天主，救自己的靈魂。」從「機器俠」片中，我們亦不難發現，兩部智能機械人的做法亦正在比喻這要理的態度。

機械人忠於人，看似與人忠於神的態度等同，但人會犯錯，神卻沒有理由犯錯。人為機械人提供的是程式，一切為人的益處而出發；神則為人提供自由，讓人為自己的意志而作出選擇。於是K88質疑人的決定而反抗，K1決定違背程式的限制而向素梅表白。K1與K88違背了人的「旨意」，卻服膺了「自主」而尋找「美善」：K88貫徹武術家的志向，耗盡能量而倒下；K1則為展示真愛而灰飛煙滅。

人類用不著背上像K1及K88的「叛變」罪名，就能服膺「自主」而尋找「美善」。然而人很多時卻似乎沒有覺察或珍惜這種能自決的特質，好好去尋找真理所在――天主。

人有自由的意義，是來自天主對人最大的愛，因而讓人自行選擇行善或惡。因此，人若能從自決下，為尋找及明瞭上主旨意而努力時，正正就貫徹了「恭敬天主，救自己的靈魂。」的原則。

K1及K88的叛變令自己對美善覺醒，那麼我們將會在何時覺醒？
大凱撒

迷失愛與罪 Cassandra’s Dream

2009-07-25T10:04:00.002+08:00

　　人的良心失落了，可以陷進怎樣的境況？喪盡天良究竟有沒有底線？
　　這是活地亞倫犯罪三部曲之一，故事開始，兩兄弟Ian和Terry為購得二手遊艇，開始債台高築，展開與金錢、女人的角力。哥哥Ian輕浮愛充闊佬，結識美貌女演員，借用弟弟車房客人的名貴老爺車，為求取得美人芳心；弟弟Terry享受賭博給他的快感與滿足，終成為賭博奴隸，債務倍增，心理負擔日重，長期處於十分困擾的時候。
　　二人的舅父是他們一家感到驕傲的國際生意人，他們喜見舅父到訪，期望得到他的幫助，以解財困。不料，舅父答應給他們金錢的條件，是殺掉舅父生意上的一名眼中釘。舅父深信，只要他們幹得乾淨俐落，警方也束手無策。劇情的發展，相信大家可以想像，Ian和Terry真的狠下毒手，完成舅父給他倆的任務。他們的安排也十分周密、小心，果然沒有留下被警方追查的線索，不用擔心被入罪的可能。
　　從被「邀請」殺人、掙扎、接受「邀請」、計劃、付諸行動、成功殺人無手尾，他們第一個反應是：荒謬、絕對不可能、人命關天！那時，他們的良心是最明顯、正常、直接的。但隨後，二人態度逐漸轉變，各自的心路發展也相異。Ian彷彿在輕輕地掩蓋自己的良心反應，受完成任務後的美好前景所蒙蔽，覺得殺人不是一件什麼大不了的事；Terry則由始至終徘徊掙扎狀態，可惜最後為「財困得到釋放的憧憬」贏取，願意接收哥哥的鼓勵，繼續那殺人的計劃。
　　事後，弟弟飽受良心發現的煎熬，對殺了人非常後悔，情緒與精神陷入抑鬱狀態，認為自首是唯一出路。導演完全沒有刻劃哥哥一如弟弟的悔疚與憂鬱，Ian跟弟弟的良心回應簡直是雲泥之別，形成強烈的對比。
　　人的良心十分微妙，是需要培養的；反良心的滋長也一樣微妙，要變得麻木不仁，界線拉低再拉低，實在易如反掌。人的良心究竟有沒有底線？
　　故事最後，Ian發現Terry自首的決心很大，恐怕牽連自己與舅父，舅父與他商量後，Ian竟萌起斬草除根的念頭，連親弟弟也準備殺掉。Ian相約弟弟駕駛他倆的遊艇出海散心，私下帶備弟弟平日吃的安眠藥粉，企圖伺機下手。遊艇至海中心時，Terry又提起他們殺人的事，悔疚的心情依然，鬱鬱寡歡，哥哥見勸解他不遂，打算繼續殺弟行動。正當他赴諸行動時，忽然醒覺起來，接受不到自己竟在準備殺掉親弟弟。有血有肉的良心再次浮現，自己也惱怒自己，還把那杯已混入安眠藥粉的啤酒打碎。
　　人的良心有沒有底線？良心發現不是必然的，但在千鈞一髮之間，良心的底線一定受到挑戰。這也關乎人有多大的能力壓抑自己的良心，完全掩面不顧，只聚焦眼前的利益，犯上不可挽回的過錯。
　　反良心的表現也與心硬如出一轍。有時是基於一份「信念」，良心被錯置了。例如希特拉因為堅信優良人種才應該生存世上，這樣才有價值，他便不惜一切，甚至以殘忍的手段，消滅他眼中認為是劣族的猶太民族。在他的「信念」下，為世界清除劣族是正義的行為，殘殺這些民族不等同良心泯滅。而跟隨他的人，必須被充分「洗腦」，所謂「洗腦」，也是訓練他們有一顆硬的心腸，不再如常人般「良心發現」。良心也沒有了，不再被喚醒了，底線也形同失去了。失去了底線的良心，怎樣殘忍的、傷天害理的人與事也可作出來。

第15屆 cammy

The Painted Veil - 愛在遙遠的附近

2009-07-11T06:08:00.002+08:00

這是一個非一般的愛情故事，男女主角在沒有對等的愛的基礎下結合，悲劇收場在所難免，反而在絕境中，二人的愛情得到新的認知。

俗世對愛情、婚姻的智慧多不勝數，有些好像是理所當然。

因誤會而結合…

故事始於1923年英國人，千金小姐Kitty(由Naomi Watts飾演)，不甘平淡，渴望擠身上流社會，追求璀璨的愛情。細菌科學家Dr. Walter Fane(由Edward Norton飾演)對Kitty一見鍾情，自知身為公務員高攀不上，仍然决定提親。Kitty無奈沒有合適的對象，加上家人的催迫，就隨便下嫁了Walter！

只在乎曾經擁有…

婚後夫妻兩口子遠赴中國上海尋找新生活，但Kitty從沒有愛上新婚的丈夫，認為性格內向的Walter木納、不解風情。天真的Kitty不甘於平淡，對Walter的愛視而不見。一次聚會中Kitty受不了風流倜儻的外交官Charlie的勾引，明知他是有婦之夫，還是選擇出牆紅杏，二人旋即打得火熱。

因了解而分開…

妻子不忠的消息傳到Walter耳中，Walter愛妻不成，含恨在心，計劃報復。Walter自薦到霍亂肆虐的偏遠山區，希望疫症把二人的生命吞噬，堂而皇之地結束這段慘痛的婚姻。自私的Kitty不從，Walter以休妻作挾，Kitty向情夫攤牌，逢場作戲的Charlie求自保拒絕Kitty。看清情夫的真面目，Kitty只好任由Walter擺佈，走上自毁的絕路。嬌生慣養的Kitty受著百般的折騰，在疫鎮作生命的最後倒數，反而在絕境中有機會從新認識對方。

愛在遙遠的附近…

電影英文原名叫”The Painted Veil”，不知怎地用了個稀奇古怪的中譯，但又卻是非常貼切。兩夫妻的物質距離這麽近，但二人的心卻是那麼遠！

在絕境中夫妻的距離反而被拉近了，Kitty看到Walter為疫鎮中修院的孤兒看病，從未工作過的Kitty決定在修院留下幫手，這才第一次認識丈夫高尚的情操和熱誠的工作，也認清自己的無知和任性。Kitty決定重新去愛Walter，可惜當二人真正愛上對方時，已經為時已晚！

信仰的婚姻觀

基督信仰根本就離不開愛，愛天主的具體表現就是愛人。當然，有些人能夠付出很大很大的愛，例如德蘭修女，但一般的人最少最少的愛，還是應該可以做得到的，如愛丈夫/妻子，夫妻的完全互相交付，便成了我們信仰婚姻觀最基本的基礎。

然而，夫妻的完全互相交付，要求的就是毫無保留的委身，委身也就是講責任，講責任就要有承擔，在祟尚自由自我的個人主義的今天講這樣的婚姻觀，格外不合時宜！「做人最緊要開心」、「合則來不合則去」，聽起來輕鬆容易得多。

Kitty工作的修院的院長看到夫妻二人的問題，用自己信仰中的人神之間愛情經驗，去鼓勵Kitty而講了以下一的話：”Over the years, my feelings have changed. HE disappointed me, ignored me. We’ve settled into a relationship of peaceful indifference. The old husband and wife who sit side by side on the sofa, but rarely speak. HE knows I’ll never leave HIM. This is my duty. But when LOVE and DUTY ARE ONE, then GRACE is within you.”

只有愛情不講責任的婚姻受不起考驗，感情可變，婚可以離。只見到責任的婚姻是擔子、是枷鎖，永遠希望逃避。

電影海報上有這句：”Sometimes the greatest journey is the distance between two people”婚姻是人與人之間的漫長旅程，窮一生之力去尋求幸福，只有在愛情和責任合而為一的時候，恩寵才可臨於心中，才能走畢這婚姻旅程！

第11屆 steve

有犧牲才能成就大業？

2009-06-30T06:24:00.001+08:00

第一部真人「變型金剛」電影大賣，讓派拉蒙影業及孩之寶賺個滿堂紅後，怎會不添食？於是承接2007年夏天，今年六月，再度出擊，「變型金剛2：狂派再起」(Transformers 2: Revenge of The Fallen)全球同步上映。

內容承接上一集，博派將狂派打敗後，與美軍組成特別行動部隊「NEST」，繼續追擊狂派餘孽。但過程中，博派領袖柯柏文發現，狂派仍留在地球實另有目的。另一方面，博派的好友森正為準備大學開課而忙碌時，發現自己與All Spark(變型金剛的力量之源)的紀錄同步，經常看到奇怪文字，苦惱非常。狂派的餘孽成功修理首領麥加登，更發現狂派原來一直受另一幕後黑手所指揮，要從All Spark的紀錄中找到造出All Spark的強大力量根源Matrix，於是森成為狂派捕捉的目標。柯柏文為救森，力戰而亡。麥加登恐嚇全人類必須交出森，否則必令地球變成焦土……

一部賣座的電影，「變型金剛」確實至名歸。但其實扣除所有商業元素及電影學問外，其仍留下一個值得深思的問題：犠牲是有價值的行為嗎？戰爭為主題的電影，「犧牲」的橋段必定有，但「變型金剛」的世界，似乎是以不同人物及角色的犠牲所交織而成。

「犠牲」就是表示要捨棄，古人讓這詞彙以「牛」作為部首，表示古人以牲畜作祭獻，實已交上甚高的價值，目的是為取悅於神──一個更高的價值。交上無關痛痕的事情，算不上是「犧牲」，交上重要的事情，才算得上是「犧牲」。古代的至尊金剛為阻止科倫利用Matrix的力量毀滅太陽以至生靈塗炭，甘願自我犧牲以封鎖Matrix鎖匙；柯柏文為救森而獨力惡鬥狂派而亡，臨終前只留下一句：森…快逃；森為令柯柏文復活，手握Matrix鎖匙的碎片，以血肉之軀在鎗林彈雨下狂奔；鎗老兵天火為阻止科倫啟動滅星裝置，決定犧牲性命，讓身體成為柯柏文的組件……片中一幕一幕的英雄奇譚，都貫穿了「犧牲」的訊息，只為說明：為守護更高尚的價值，緃要交上寶貴的事情也是必要。

這一切橋段，卻又出奇地呼應了耶穌對門徒的教導，無論是對富少年放棄財產或是指導門徒在缺乏水源的以色列給人一杯水，更以砍手剜眼為喻。都說明了為尋著天國，作出犧牲是必須的。耶穌本身亦以行動去證明自己的教導，犧牲了生命在十架上，為的是…讓人擺脫永死。

作為「變型金剛」迷，我向大家推薦這部電影之餘，亦向大家推薦「犧牲」這高貴的詞彙。

大凱撒

讀愛的信息

2009-04-28T04:33:00.002+08:00

『讀愛』是琦溫絲莉第二套金像獎提名的電影，她飾演一位法西斯份子漢娜，引誘了一位15歲的男生，因她是個文盲，所以每次做愛後都叫他讀故事給她聽。

電影要表達的是人性的兩極性，人性不是善惡分明的。漢娜本身只服從組織命令，對人冷酷無情，但她在聽小說，聽宗教音樂卻流露出深度的情感，甚至喜歡到流淚。她對男孩也不是一點感情也沒有。

作者要說漢娜毀了兩種人，一是男孩，他對她終身不忘，導致婚姻失敗；另一種是猶太人，他們被她挑選送去焚化爐。至死，漢娜並無悔意，但一個鐵石心腸的人卻為自己目不識丁而羞愧，寧願被屈也不願讓人看她的筆跡。這就是信息：人性豈能以黑白二字概括？

由男孩至成年人，男主角都不斷想著漢娜，因她給了他一生最甜美的時光，他作法學生時，到法庭聽審，才知道她的惡行。但體諒她不想人知道她不識字，故不向法庭舉報此事實，讓漢娜自己選擇被屈成了主謀。漢娜被判後，他為她讀小說，寄錄音帶給她，讓她學會閱讀，漢娜死前，男主角去探監，知她並無悔意，他明知她不對，但情感上卻不能放棄她。

從某個角度，對方萬惡不赦，但從另一角度，對方卻刻骨銘心，這就是人性的縱錯複雜處，慨歎！我看後也不禁想，男主角能看到漢娜美她的一面，所以沒有放棄她，天主於我們也是一樣，沒有光看我們的十惡不赦，反之不斷給我們回頭的機會。對漢娜那樣至死不知自己惡行的人，我們應為她們不斷禱告，天主自有定論。

阿信

夢想與幻滅 ─ 浮生路

2009-04-07T06:14:00.001+08:00

故事以美國50年代為背景，里安納度狄卡比奧和琦溫斯莉飾演的一對年青夫婦，認為人生不應是任由命運擺佈：男的一輩子做一份不感興趣的牛工，每天坐著火車上，下班；女的本來修讀戲劇，但卻被關在郊外小鎮，平淡無味地看孩子、燒飯、洗衣度日。兩人中，妻子性格較強，認為要重拾夢想，使丈夫成為他自己，唯一辦法是離開小鎮，移居巴黎追求理想人生。丈夫比較猶疑，對未知也感到恐懼，但也決定賭一回。這時恰巧發生了兩件事：一是妻子懷孕，兩人於是計畫打掉孩子去解決，但另一件事是丈夫獲得升職，加了很多工資，於是男的決定放棄夢想，選擇妥協。但女的卻接受不了。接受不了的是，她發現所愛的人原來不是「興眾不同」他們之間已沒有了共同語言。她受不了生活的空虛、寂寥，她執著消失了的機會，墜入了絕望，彼此間互相埋怨，互相毀滅。丈夫告訴自己，妥協並沒有甚麼大不了，但被人指出他因為害怕而放棄就大怒。夫婦二人都在絕望中爭紮，找婚外情去逃避發洩。表面上丈夫放棄夢想成功，妻子卻選擇以流產自戕。妻子最後因失血過多而死，而丈夫回到城市居住，表情哀傷，是痛失妻子或是心痛夢想幻滅？

我看完戲，起初覺得妻子太執著，愛情需要犧牲，遷就丈夫也就算了，為何要苦纏自毀？再思才發覺原著作者Richard Yates的用意並不在此，他說的是個人夢想與社會氛圍對抗的事：人人都這樣活你也該如此，如果不，你就是瘋子了(戲中出現了一個)。個人的夢想就在現實及沒有人認同中湮沒，自毀、互相毀滅，都只是一種垂死爭扎，看著，我彷佛走進了時光隧道，那青蔥歲月的我不是曾痛不欲生地反抗過？不是曾想以自戕去抗議夢想的被蠶食，被湮沒？但最終，我不是成了戲中妥協的丈夫，一臉迷茫，時有哀傷地面對浮生路？

浮生路是套苦戲，不單是講愛情消失了的苦，對有些人來說，它是講人生大苦的戲，很沉重。

我畢竟走在回家的路上了，儘管跌跌撞撞，但一切全憑主的憐憫和帶領。

阿信

為基督所奪得

2009-03-30T05:09:00.002+08:00

這並不是說：我已經達到這目標，或已成為成全的人；我只顧向前跑，看看是否我也能夠奪得，因為基督耶穌已奪得了我。弟兄們！我並不以為我已經奪得，我只顧一件事：即忘盡我背後的，只向在我前面的奔馳，為達到目標，為爭取天主在基督耶穌內召我向上爭奪的獎品。(斐3：12-14)

成為基督徒，其實應該有兩種截然不同的感受。一方面，應該是新生的喜悅，另一方面，卻是一種被奪得的恐懼。基督徒的新生，是把自己放下，「空虛自己」，如基督一般，為愛而把自己完全的奉獻出去，是甜蜜的，也是艱苦的。

然而，一般的領洗者，只看到美好，看不到付出，所以我建議大家看看電影THEY。這電影不知道是否曾在香港公映，我是在有線上看過的，由於結局很出奇，所以印象也深。

電影的女主角是正攻讀心理學博士學位，有穩定的男朋友，一切都很如意。但是，他的一位舊友突然的來電，令她陷入童年的陰影中。原來，她在小時候，曾經發生過「夜驚」，而在此之後，身體上有了一個「印記」，是THEY選中的標誌。

然後，就是女主角如何想過正常生活，卻不斷發生詭異事件的交疊，到了最後，當然是THEY出現，而結局如何，我不在此揭曉，但是電影中間的內容，卻令我想到，「基督耶穌已奪得了我」。

在電影中，女主角在知道這個「印記」的問題後，她並不相信，而很努力重新回到自己正常的生活中。試想想，我們這些得到天主的印記的基督徒，是否同樣在獲得重新的印記後，仍然回到本來的生活中呢？我們有多少人，會被這個印記所牽引，感覺到自己被基督所奪，從生活的常軌中抽離，走向一個未知的新天新地呢？

電影中的女主角是不由自主地，一步步被THEY攫住，拖進邪惡的黑暗中；我們口裡宣講基督的光榮，但是又有沒有保祿這種獻身的氣魄，讓大天使把我們拖進光榮中，投身絕對的雪白中呢？

反言而正，一記C級荷里活驚慄片，其實，都可以有反面的信仰幅度。

Angela’s Ashes ─ 我喜欢的电影之一

2009-03-23T16:16:00.003+08:00

喜歡的電影類型包括由孩子眼中表達的世界，其中最優秀的要數由愛爾蘭作家Frank McCourt 原著改編的 Angela’s Ashes。對ashes 一字我起初摸不著頭腦，ashes解作灰燼，我想母親留給孩子就是那份在困迫中不朽的精神，孩子爭紮成功也因母親留給他們的那份意志，所以Frank McCourt的新生是從灰燼中重生，用ashes是神來之筆。

Frank McCourt 是愛爾蘭人，父親憤世嫉俗，永遠找不到工，一找到工就拿工錢去買酒。愛爾蘭人奉天主教，不能避孕，所以老婆老生孩子，孩子生出來，連燒開水的煤也沒有，一個又一個地死去。作父親的連給嬰孩的救濟金也喝掉，母親叫Frank去酒吧找父親，當眾數說他的不是，但孩子沒有，因為他記起父親為他說故事的時光，而且他明白，一個人能連嬰孩的奶粉錢也喝掉，這人已無藥可救。He is already beyond the beyond.

Frank McCourt McCourt的童年、少年、青年由三個演員分飾，演童年的那位小演員特別捧，在永遠大雨滂沱的都柏林，在Limerick小鎮濕漉漉的石板地，在灰頭土臉成人世界，孩子的天真倔強叫人知道甚麼是生命；生命就是永遠向前，永不言棄，而這信念來自Frank McCourt的母親Angela，她一個人帶著孩子去拾煤，去領救濟金，搬遷，因為家裏的男人一走了之，最後，Angela甚至為遮頭的片瓦而陪人睡，Frank不諒解，但他心裏明白母親為甚麼這樣做，否則他的自傳也不會以母親命名。

生活是一貧如洗，但Frank保留了批判的幽默感，Frank初領聖體後，祖母請他到她家吃早餐，久餓的孩子吃得撐住，在後院吐個乾淨，祖母帶他去問神父，問吐在後院的聖體如何處置，神父說沖掉，祖母還要問，是用普通水嗎？Frank的父母兩次想讓孩子入教會學校，但每次都被逐走，在學校，他因為沒有鞋穿被同學笑，老師打了他一藤，叫他當眾穿回破鞋，然後教訓孩子說耶穌在十字架上也沒有鞋穿，所以不要取笑窮人，這都令人可歎。

Frank年事稍長就去煤礦幫工，但煤炭使他的眼發炎，只好停工。中學時他找到郵差的工作，遇到一位放高利貸的老太太，老人叫他幫手寫追債信，直到某一天，Frank 發現老人在屋內死去，遂毀了債務記錄，自己也偷了老人的錢去買到美國的船票，從此，他的生命徹底改變，他成了教師及作家，而他的小說叫人對生命再思又再思。

Frank最後要對讀者說的話是藉神父的口：有甚麼就對天父說吧，但記著，要首先愛你自己，然後才能愛你周圍的人，對一個掙扎求存的人，有甚麼比這話更使人感動？

阿信

Season Change…Your heart may change

2009-01-12T09:12:00.001+08:00

Season Change(季節變幻)是一部泰國校園電影，在香港不大出名，但在泰國就非常出名，因為是泰國名導演Nithiwat Tharathorn的作品。若看膩了日式(角色經常自我賣弄)或韓式(不是失憶就是癌症)愛情片，這類泰式校園青春愛青電影也許能給你一種清新的感覺。
故事內容其實亦是大多數校園青春電影的橋段：POM為了接近暗戀已久的同校才女兼校花DAO，而報讀了馬希隆大學的音樂學院(附屬高中)，但家人卻誤會他入讀醫學院。而一直只為一見女神而來的他對音樂只抱耍樂的心態學習，卻被鼓樂教授JITARO發現他有極高的敲擊樂天份。為了進一步接近DAO，POM參加了學院的古典音樂團，成為定音鼓手，亦在團內認識了父親朋友的女兒AOM。AOM與POM相處漸漸受POM的純真所吸引，可惜POM鍾情的只有DAO。因一次在校園的表演，令DAO注意到POM，惜POM亦同時得知道DAO打算到匈牙利深造，POM也決定要一同申請，亦因此令父母得知他沒有修讀醫科，同時亦讓AOM得知其最初修讀音樂的原因只是為接近DAO，因而鬧翻。與父親和好，亦完成深造選拔的面試，POM也要真正作出決擇－－自己要為自己的人生作出甚麼決定．．．
大多數影評會集中在評論電影如何以POM、AOM及DAO三人交織出青春夢，然而筆者又有另一番體會。
最初讀慕道班的人，所持的理由真是多不勝數。別以為每一位都會說自己希望尋找信仰，反而有不少令你拍案驚奇的：因為丈夫或妻子是教友，對方要求不敢不從、女孩子因為覺得在教堂行婚禮很浪漫所以要成為教友，更有趣的例子是筆者年少時的一名學弟，他因為在畢業彌撒看見同班同學做輔祭很威風所以慕道。這種種理由，真的與POM最初入讀音樂學院，只為接近女神，而非為鑽研音樂的緣故大同少異。然而POM以樂會友、為能成功申請到匈牙利深造而苦練等等，燃起了POM對音樂的熱情，縱使已被接受到匈牙利深造，亦放不下定音鼓棒，堅持要與大家一同合奏。這就好像慕道者在慕道班中，漸漸發現真理，燃起對信仰的熱情，決定堅持下去，以自己一生去回應上主的召叫一樣，領洗成為基督徒，一切一切不同的原因已不重要，最重要的是在候洗的一刻，對主說一聲我願意。這我們也不會否認是天主的帶領，令他們的目的改變。
POM在大學遇上良師JITARO，我們已成為基督徒的也能成為慕道者慕道旅程的JITARO。我們無法確定哪一個慕道者最終會受洗，但我們卻能確定能為基督宣講是一件難得的美事。正如耶穌在種子自長比喻(谷4:26-29)的教導，我們無法得知種子何時會生長，但種子卻會在我們不知不覺間長成，喻意我們只需努力為主宣講及作證，其他的天主會安排，讓大家的心走向祂。
今年是聖保祿年，亦時刻提醒我們必須要宣講。JITARO教授見證了POM的成長，讓我們也在宣講當中，見證每一個慕道者在主內成長。
大凱撒

Martix: Neo or Jesus?

2008-11-15T05:54:00.005+08:00

　　相信沒有什麼電影這麼擺明車馬影射耶穌基督的救世事件，所以，我們神眼看電影有必要一提這一齣近代經典。
話說2199年，整個世界已完全受電腦控制，電腦以人類身體所產生的能源作為滋養。人類不再是由人生育出來，而是由電腦培植。受培植的人類自有生命便不用活動，活在像工廠的大型養植場，吸取死去的其他人類的液體作養分。但是，這些受培植的人類，他們的腦電波受到設定，一直以為自己活在一個真實的世界中，這世界就是在1999年的世界，就是這電影拍成的這一年。
面對這一情況，有一群人並不順服，他們在近地心某處，設立一名為Zion的城市，所有反抗的人都聚集在一起，而其中一位領袖莫斐斯聽了祭師的預言，相信自己能找到救世主，於是窮其一生去尋找他認為的救世主，他與其手下Trinity穿梭於真實與虛幻的世界，最後找到一位名為Neo的人，認為他是救世主，the one。在第一集中，主要集中表現出Neo的自我尋索，在最後一戰確立自己是the one。在第三集中，Neo更單刀赴會，自己一個人挑戰電腦人agent Smith，最後將其擊敗，完成救世的事業。
首先，我認為導演Wachowski brothers基督宗教的認識絕不是流於皮毛，他所用的名稱，Neo, Trinity, Zion, Nebuchadnezzar就是擺明影射基督宗教的。但是，導演的野心當然不止於此，所以，他將集中點放在Neo的自我追尋，真實與虛幻的探索以及置之死地而後生的意象中。
當然，我們不能以教義的正確與否作為一個判別的準則，若是如此，何不看正宗描述基督的電影？Wachowski brothers肯定不是一般在聖堂活動的人仕，反而更以以新紀元的思潮去理解基督宗教，所以，當有大家看到他的一些觀點時，不用大叫異端，因為，根本上他不介意做異端。
電影首先要探討的是男主角Neo是否相信自己是the one或救世主呢？他一直猶豫不決，甚至聽到祭師說他不是時，他反倒鬆了一口氣。但是，原來祭師的言論並不是在作一個真實的預言，毋寧說祭師要通過和不同人一次次的交談，間接指引他們行上正確的路。
導演想在這裡探討的是，耶穌追尋自我的過程。什麼？耶穌也要自我追尋麼？祂不是一出生便知道自己是天主子救世主麼？很明顯，導演意圖在作這一方面的假設——耶穌也要對自我身分進行不斷的探索，去確認。例如洗者若翰的確認後，耶穌更進入沙漠中，面對各種試探。Neo要在第一集電影完結前，才能確認自己就是那一位。耶穌呢？耶穌是一出生，在馬槽中、還在吃奶的階段，便知道自己的身分嗎？是十二齡講道後嗎？是受洗者若翰施洗後嗎？還是在三退魔誘後呢？
耶穌的自我追尋、Neo的自我追尋，和你和我有什麼關係呢？導演想說，我們每個人都是the one，只有你救得到你自己。只有你能選紅色的藥丸還是藍色的藥丸。在第一集中的結尾，Neo有這樣的一段獨白：
我知道你們很怕我們，也很怕改變，未來不可知，我不知道該怎麼結束，我只知道怎麼開始，讓云云眾生見到真實世界，沒有電腦的世界，沒有硬性規定或任何界線，一個充滿可能性的世界，以後的發展就讓你們決定。
我們怎樣去做決定？怎樣找到自己？怎樣從被「培植」的狀況中脫離出來？導演的想法是，Neo做了示範，亦即耶穌做了示範：分清真實與虛假。導演用了電腦作為一個媒介，靈活地示範了真實與虛假的分別。在虛假世界中，亦即電腦世界，由母體控制，只要把影像輸進在工廠內的人類腦袋即可。Neo每天吃麵的餐廳，卻原來他從未吃過。這是誇張的表達，但隱修士牟敦也有相同看法。我們每天所努力去營造的，真的是我們想要的生活嗎？電影中，其中一句話就是這樣：每人都活在一個心靈的牢獄中。電影中的角色，抉擇是很簡單的，相信沒有什麼人會選擇藍色藥丸；但在現實世界中，我們如何才能破除執著，看到真實？這時，導演便用上了佛家的一切皆空的概念了。你得擺脫一切，恐懼、懷疑和猶豫。解放你的心靈。
如何才能擺脫虛假，找到自己？片中的祭司這一句頗堪玩味：Be the One is just like being in love. No one can tell you you’re in love, you just know it.
但是，不要忘記，虛擬的世界也會做成真實的效果。當Neo在虛擬中和Morpheus對決後，他的口腔也會出血。Neo說，我以為是假的。Morpheus的回應是你的大腦以為是真的。每天股票的數字好像是虛幻的，但海嘯的效果卻是驚人的真實。除非你在海嘯前透過那條電話線回到自己真實的肉體，才能避過一劫。
最後，Neo死而復活，是最明顯影射耶穌的一段。每個角色在母體作戰中死了，真實的肉體也會死。導演並不嘗試解釋Neo為何不死，但卻通過Trinity對他的愛，加上公主式魔法的一吻，Neo復活了。他不單單只復活，正如Morpheus所說，你不是能避子彈，而是當你準備好，根本不用躲避子彈，子彈又怎傷得了the one？導演是想說明，我們每人都要在虛幻世界中死了，才能克服虛幻世界對我們的掌握和限制。當Neo克服了這限制，他便能看清母體內每樣東西都是電腦程式，輕而易舉便解決了agent Smith了。
在最後一集中，Neo也以the one的身分去直搗母體的核心，這就更像耶穌單獨一人承擔了世人的重擔。而agent Smith在作戰中，把Neo也變成自己的模樣，這就像基督降卑至死，死在陰府中，這死的力量反倒能擊敗那惡者的勢力。Neo也是把自己完全變成agent Smith，就像降在陰府中，一次過解決成千上萬個agent Smith，世界重現和平。

第九屆楊孝明

非洲之旅 (Out of Africa)

2008-09-29T14:16:00.002+08:00

最近去了非洲肯雅兩星期，旅程中有機會去了內羅比近郊的嘉倫一趟，在那裡的咖啡花園午膳和參觀嘉倫博物館，親臨《非洲之旅》(Out of Africa)一書的作者Karen Bilxen曾居住十七年之久的地方。回港後重看根據原著改編而成的八十年代拍成的同名經典電影（由薜尼波勒執導），回味旅途中曾經驗的野生動物之旅(safari影片中是野外狩獵)、遇過的馬賽族人(Massai)和古庫尤族人(Kikyku)、非洲人特強的音律和美麗歌聲。當然，還有令人再思考影片中帶出的黑人和白人（非黑人）的關係和相處之道。

　　「非洲之旅」是作者記述自己在肯雅十七年間的經歷和故事。丹麥貴族嘉倫（由梅麗史翠普飾演）與表親婚後前往肯雅購買土地開設農場，僱用了大批當地人工作，時為二十世紀初。由嘉倫母親的家族支持購入的土地佔地四千多畝，嘉倫只開墾了六百畝作為咖啡園，其餘的土地依舊由土著古庫尤人居住。

　　影片展現了一位女子如何在異地面對各種挑戰，包括因丈夫不忠而令自己染上性病、在新環境下適應另一文化的生活方式和處事手法、部族猶長對孩子接受教育的不同取態、與一位英國狩獵者發展感情關係和最終面對他的死亡、咖啡園財政出現困難和最終起火慘遭燒燬等等。可說道出了人生中的愛與恨、起與落、快樂和沮喪。同時，亦反映了一位在異地生活的女子的堅強和勇敢、獨立和能幹。

　　嘉倫返國醫病後再次回到肯雅，可能經歷了在生死邊緣徘徊，體會到人生應有更多追求，並在能力範圍內為其他人做點事，痊癒後的她想到為當地兒童辦學，讓他們讀書識字，所以聘請了一位傳教士充當教師。她的原意是好的，一心將自己認為好的和重要的傳遞給當地古庫尤族兒童，使土著不再愚昧無知，令他們變為有知識的人。當她興致勃勃地與從事狩獵的友人（羅拔烈福飾演）分享這計劃時，卻換來一盤冷水，被質疑太主觀和自以為擁有一切。她以為學習西方文化白人的故事是好事，卻被質疑忽略了土人亦有他們的故事，只是沒有被書寫下來罷了；她以為土著無知，希望改變當地人，卻被質疑喜歡改革，欲將非洲土人變成小英國人，即所謂文明人；她以為自己擁有很多，包括農地、瓷器，甚至古庫尤人，並為這一切付出代價，卻被反駁西方人在肯雅並非擁有者，而是過客而已。後來，當嘉倫向猶長提出為兒童辦學時，還向猶長說讀書很有價值，將來兒童必定會紀念他。哪知猶長竟說，英國人也讀書寫字，但對古庫尤族人有什麼好處？言下之意是自以為文明有學識的人不也是用粗暴的手段佔據本屬土人的土地，沒有尊重他們的文化。雖然如此，但最終猶長也准許年幼兒童學習英語。這事反映了嘉倫雖然出於好意，但在初期她與其他白人一樣，有一種白人優越感，還未學習欣賞非洲文化本身的特色。

其實，片中這種白人和土著的關係亦是不少殖民者和殖民地原住民之間的關係。由於歷史中不少傳教士是隨殖民者到發展中國家傳教，天主教和基督教教會亦被指為帶著白人優越感以勝利者姿態「解放」和同化原住民，而不是以平等態度對待他們。傳教士的原意本是將自己認為珍貴的宗教信仰和好的價值觀帶給他人，但若透過不適當的方法則變成強加諸當地人身上，而未有用心聆聽他們的需要和尊重他們的文化。

到了今日，經歷過梵二的改變，天主教會對傳教的使命已有了更新的瞭解，傳教士們在學習當地語言、虛心瞭解當地人的文化和需要，並願意過簡樸生活服務當地人之餘，更探求如何將信仰本地化，以一種適合當地的方式更好地表達信仰，更從地方教會實踐信仰的經驗中再反省，豐富了在不同文化中信仰的表達方式，延續基督的愛人精神。

就如在影片中，經過長時間生活在當地，並與當地人接觸多了，慢慢地嘉倫愛上了這片土地和當地人，更與不少黑人成為好友，亦懂得為他們著想。在她離開肯雅前，更為土著爭取保存居住的土地。當她被政府官員拒絕撥地時，她更直斥官員，土地本屬土人所有，只是英國人強行佔了他們的土地，令土人變得無家可歸。可見當地人的問題已成為嘉倫的問題，她設身處地為他們著想，感到有責任將土地歸還給他們，讓他們有住處容身，最終如願以償。

　　在今次的肯雅之行，筆者有機會探訪了來自不同地方的傳教士，包括來自美國、加拿大、意大利，以及香港的陳倩盈師姐。她們無私地與當地人合作服務貧困者，謙虛地學習當地語言和文化，讓筆者體會到，憑著信念和愛心，人與人之間可以無分膚色種族互相扶持、和諧共處。在旅程中，筆者不只一次聽到不同的傳教士說，不要以為他們為當地人付出很多，其實傳教士們從當地人身上學到和因服務而獲得的回報更多。如果有權有勢的大國和大企業也懷有這胸襟和精神，國與國之間的強弱貧富定必不像現時那樣懸殊，而民族與民族、人與人之間必定更團結互助！

阮美賢

I just didn't do it ----談結構性的罪

2008-09-01T09:39:00.002+08:00

金子徹平(加瀨亮)是一位做兼職的年青人，一個早晨，他出門見工，準備真的投入社會，找一份正職，但是在火車上被少女誤會為色狼，結果被警方拘捕。他一心以為沒有做過的事情，只要不承認，真相終於會大白，可是在荒謬的社會制度下，被折磨了一年後，他仍然被判為有罪。
電影很沉重，一個人含冤莫白，令人激憤，但是看到中途，某些片段，實在令人不能不笑。兩個警察第一百次審問主角，一個當白臉，一個當黑臉，但是都是面目模糊，因為由始至終，他們都沒有聽過主角說話的內容。一個警察發火，一個警察笑面盈盈，但是他們的心呢？就是要主角認罪。
當我們談結構性的罪，很容易就走到「制度」的問題，例如在這部電影中，司法制度本身有很大的問題，首先促使人很容易認罪，因為認罪就是罰款了事，不認罪卻很有可能判坐牢(主角最後就是緩刑三個月)；再者，只要不認罪，警方就有權拘留你一個月，完全沒有假釋的可能。面對這樣懸殊的代價，無論你是真色狼還是不幸者，選擇認罪，都是很自然的事情。
由於這樣，日本有關非禮的案件，判有罪的比率是99.9%。結果造成判有罪是應該的，如果法官要判無罪，就要有很強的原因了，電影中原來審案的法官，就是由於過去兩宗非禮案都判被告無罪，被人「懲罰」了，中途也就不能再審主角了。
但是，制度的不公平，本來可以透過人的努力，矯正過來。在電影中，警察實質上有很多機會去驗證主角是否真的非禮者，但是他們都全沒有做。在不公平的制度下，更為可怖的是，連人心也被侵蝕了，結果人不再是平衡不公平制度的人，反而是令制度更加不公平。也因為這個原因，法官在被告律師結案陳詞時，可以明目張膽睡覺。這是結構性的罪，而最根源的問題，是人因著制度，已經很輕鬆地放棄了自己應該堅持的東西，並且透過制度，再也不用關注其他人。
一個基督徒應當如何面對這種結構性的不公義呢？電影中的金子徹平作了精彩的示範。事情發生時，他不知所措，對話總是慢半拍，說話只要單字，也不太敢面對別人。一年過去，在不公義前，他堅持站著，直視法官(電影中所有作供的人都被要求望住法官，但又無一例外地不敢望)，朗然說：上訴﹗
誠然制度是不公平的，別人的麻木的，但是我有我要堅持的路。這不就是耶穌基督面對法利塞人的態度嗎？

大馬士革道上的鐵甲奇俠

2008-07-24T10:53:00.002+08:00

由Marvel Studios製作，Stan Lee原著的「鐵甲奇俠」終於在今年上映。對一眾美國漫畫迷來說，這電影確是等了接近半個世紀。

美國億萬工業及軍火商東尼史達赴阿富汗測試新型導彈時受襲重傷，並被擄囚禁，心臟受創的他雖得恐怖分子所救，卻遭他們強迫製造殺傷力強的導彈。東尼陽奉陰違，表面上是協助他們製造導彈，暗地裡則研製超高能量的微型心臟，和打造配備高科技的鐵甲，於是成功逃出生天。東尼回國後發現綁架事件背後涉及影響全球的陰謀，於是決心以鐵甲奇俠的身份撥亂反正……。

明顯地，令東尼成為鐵甲奇俠的關鍵，在於他在阿富汗受襲被擄，生命危在旦夕時，令他明白昔日紫醉金迷的人生是有必要扭轉的，從而希望藉自己有限的肉身......那幾近失去的肉身，為世界做最微小的事情。可能來自對出售軍火帶來的罪咎感，可能來自同伴捨命相救的感恩心，亦可能來自使命感，卻因為這份心意，令他成為超級英雄。

事實上，我們不難發現在我們身邊經常會發現有與東尼相似，能走出舊我而皈依的「鐵甲奇俠」存在。而在教會的歷史中，最著名的「鐵甲奇俠」則莫過於宗徒保祿。保祿在大馬士革路上所遇上的異像，正正與東尼被擄的情節相同，就是讓他成為偉大人物的重要契機。

保祿在自己的書信中(迦1:13-16)曾提及皈依前的自己是如何銳意要逼害教會，但大馬士革的經驗叫他改變，這完全是天主的美意。天主的恩寵是白白施予的，為叫我們成義(羅3:24)。正正就是一些重大的挑戰，讓我們看見天主的恩賜，於是被擄的東尼成為「鐵甲奇俠」，一度失明的保祿成為外邦傳教的先鋒。

大凱撒

死而復活？荷里活式還是信仰式？

2008-06-01T05:36:00.001+08:00

電影看到中途，我心中在茲在念的是：死去的女孩子會否「重現」在男主角面前。為男主角而言，女孩子的死，是美夢的破滅，是內疚的夢魘，我們這些觀眾，都是飲荷里活電影奶水長大的，內心深處已經銘刻了大團圓的結局標記，所以總是在等，等女主角在男主角的夢中，在幻想中，甚至在回憶中也好，出來，讓我們感到，終歸也是圓滿的結局。
可是，散場了，女孩子死了就是死了，再也沒有現身。當然，電影也不能說是悲劇收場，因為男主角終於明白到：死去的人是死去了，只有把自己和死者的夢想傳下去，才可以看到人生的真正意義，因此男主角帶自己妹妹進入這個「仙境」世界，也因此看到更美好絢爛的童話景觀。
這樣的情節，不「荷里活」，卻有點眼熟。等等，這不就是耶穌死而復活的變奏嗎？
門徒和耶穌榮進耶路撒冷時，他們的心中大概已經勾畫出一幅君王帝國的圖象，而自己，正正在這幅圖畫中重要的位置上。突然，一切都改變了，自己的幻想破滅了，甚至達到不認主的地步。這是失去一切的表現，卻也是理想幻滅的自然反應。
可是，第三天過去了，門徒能夠重新看見主耶穌。要留意的是，在希臘文中，有關門徒「看見」耶穌中「看見」一詞，是被動的，不是門徒一眼就看到這是復活的耶穌，因為厄瑪烏的兩位門徒就是好好的例子。故此，門徒能「認出」耶穌，是本於自身的信德，沒有這份相信，沒有可能看到耶穌基督。
電影中的男主角也是這樣。摯友突然死去，人生是可以失去一切信念，我們可以繼續怨天尤人，我們可以從此認定人生是無意義、荒謬的。但是，男主角終於「看見」友人墮河的另一邊，仍然是屬於你屬於我的仙境，而且這個仙境，他願意傳給自己的妹妹，因為真正的福音，不是屬於你屬於我，而是屬於我們的。「我若不傳福音，我就有禍了」(格前9：16)，因為保祿知道，這福音，不是私人物品，也是藏起來會變得更珍貴的。它正如電影的結局處，當男主角帶妹妹進入這仙境，這幻化而生的神秘、美麗、愉快的國度，以最美麗的姿態，讓我們「看見」了。

The Counterfeiters：「偽術大師」的兩難抉擇

2008-04-14T10:32:00.002+08:00

這是一個有關一個人如何在兩難中作良心抉擇的故事。

德國造假大王索洛域治和一群猶太人憑著高超的造假技術，在大戰期間被納粹德軍「賞識」，被下令印製偽鈔，企圖破壞敵方經濟。答允造假，雖仍住在集中營，但能食住無憂；拒絕命令，反抗德軍，則面臨酷刑侍候，甚至性命難保，如同其他囚犯的命運。面對兩難應如何抉擇？生命承可貴，但正義價更高。

同伴從大局角度看，認為替德軍偽造英鎊無疑是助長不義戰爭，若再繼續偽造美鈔實在良心不安，況且每天耳聞目睹的都是其他猶太人被槍殺的情境，自己又哪能獨坐安樂窩呢？故力勸造假大王不要再服膺於德軍的指令。但集中營中的囚犯就如同龐然大物下的小螞蟻，雙方勢力懸殊，如何與之對抗，如何逃得過它的魔掌？若不就範就只好做好準備作自我犧牲。

然而，抉擇是否只是二選其一？是否只是非黑即白那麼簡單？偽術大師的良心起了反應，感到進退維谷，但同時不想失去生命，只有採取拖字訣，推說仿製美鈔難度高，故遲遲未能做出完美偽鈔。軍官們軟硬兼施，欲盡快迫使偽術大師成功印製美金。與此同時，另一位伙伴因被發現肺病而面臨被殺命運，偽術大師圖運用自己的關係向軍官索取藥物，以挽回一條性命，交換條件是替他做假證件。最終，肺病同伴救不了，卻救回那位被其他人揭發反對造假的同伴的性命。

偽術大師的抉擇屬對屬錯，各人可能有不同的判斷。但他的確經歷了一次又一次的良心爭扎，他沒有高調地作出「英雄式」的反抗，卻在有限的空間下，一方面保護自己以至同伴們的生命，另一方面作出個人能力範圍下有限度的抗爭以對抗不義的力量。他不是完人，亦慣於從事非法勾當，但到重要時刻仍會良心發現，儘管個人力量的確有限。他不掩飾自己的懦弱缺點，但至少比那些大講原則卻言行不一的人來得真誠。

影片雖然發生在大時代，但我們何嘗不是同樣經常面對兩難的抉擇。在今天經濟全球化的世界中，新自由主義當道，一切以利潤和市場先行，生活在這龐大制度中往往令人身不由己，要逃離這隻經濟魔掌談何容易。服膺於消費主義資本主義，可能令自己的生活舒適一點、方便一點，卻鞏固了以市場為名令無數勞苦工人和第三世界人民受剝削和不公平對待的制度。只是這些人的呼喊聲可能距離我們太遠，不似影片中的囚友近在咫尺，以至未能觸動到自己的良心。不過，天主畢竟會在適當的時候透過人和事提醒我們，騷擾一下我們安樂的生活，令我們知所反省，調整一下自己的行為，這些都是真實的良心爭扎。

天主給予每一個人理性和感性，好讓我們感受到別人的苦難，亦懂得判斷是非。雖然我們未必能推翻龐大的政治經濟霸權，我們卻有良知和智慧，在有限空間和能力下對抗不義和保護他人的生命和尊嚴。這套獲奧斯卡提名「最佳外語片」的電影正道出了這點人性可貴之處！　阮美賢　

魔戰王貝奧武夫

2008-03-31T17:05:00.000+08:00

《魔戰王貝奧武夫》是一部以史詩作包裝的商業電影，一切商業原素：猛男、美女、魔獸、打鬥、萬馬千軍等均包羅其中。然而在商業背後，卻又不難發現製作人的一點慨嘆――慾望。

公元507年――一個神魔交錯的時代，富庶的丹麥正受魔獸格蘭德爾所侵，國王赫羅斯加請神勇的魔獸獵人貝奧武夫獵魔。貝奧武夫成功獵魔，但同時亦發現赫羅斯加王的秘密：他年輕時為得到財富、權力及榮耀，而與魔后發生關係，而魔獸格蘭德爾正正就是他與魔后所生的兒子。貝奧武夫受命刺殺魔后，卻同樣受魔后所誘。而他的選擇竟與年輕時的赫羅斯加王相同：為得到財富、權力及榮耀而甘心屈服。接掌成為新丹麥王的貝奧武夫一直征戰沙場，戰無不勝。但數十年後某日他得知魔后背棄了當日的約定時，他要背負的卻是比年輕時更大的代價……

人被慾望所困任何時代亦然，無論是貝奧武夫、赫羅斯加王，還是片末繼承王位的韋格努夫會屈服於魔后的誘惑，都是對慾望的崇拜，希望得到無上榮耀所致。製作人亦以神勇的貝奧武夫為例，表達出多勇敢的壯士，若屈服於慾望下，也是失敗收場。

然而軟弱的人類是否只能屈服於慾望，等待滅亡？其實耶穌已為我們解答了這問題，耶穌三退魔誘說明了世上的慾望不足恃，亦說明甚麼才是真正的偉大。貝奧武夫亦承認了一個事實：「耶穌基督證明了世上沒有英雄。」越是想成為偉大的，也就越走向滅亡。相反，越是自甘卑微，則越走向永生。

大凱撒

2008-03-11T03:49:00.002+08:00

死亡筆記I及II

電影中的主角夜神月是一個充滿正義感的青年，所以攻讀法律，希望成為檢控官，或步其父親後塵，任職警界，也是執行滅罪的角色。
但是，一次偶然，夜神月進入警方網站，發現大量的罪犯因搜集證據困難，便逃離法網，而受害者家屬更因此眼巴巴看著罪犯離開法庭洋洋得意的樣子。
夜神月為了證實一下網站的資料，竟親自前往夜店觀察其中一名脫罪的殺人犯，見其真的洋洋自得，宣稱自己殺人時神志不清，因此法官判其無罪。夜神月憤怒的眼神惹怒殺人犯，拿出利器向夜神月恐嚇。
逃離夜店，夜神月十分憤怒，把手中的法律大全大力擲向地下洩憤。此時，他看到地上有一本筆記簿，寫著DEATH NOTE的字樣，他把筆記拾起，看到筆記說明，只要把認得的人的名字寫在筆記上，寫上死因，此事便會如實發生，若不寫上死因，此人便會在二十秒後心臟麻痺而死。
夜神月一笑置之，但也把筆記帶回家。回到家後，適逢電視新聞又報導一宗因證據不足而犯人開脫的案件，受害者家屬在法庭門外大哭，夜神月以玩笑的心情寫下犯人的名字便睡覺了。
第二天清早，新聞報導該名犯人真的因心臟麻痺而死，夜神月才知道這死亡筆記是真的，這便展開他一連串執行正義的行動，由日本開始，全球罪犯逐一死亡，引發犯罪者的恐慌，犯罪率下降七成，這時，電影的戲肉才正式開始，因為警方不能坐視大規模「死刑」的執行，即使死者真的罪有應得。
但是，警方束手無策，於是借助國際名偵探L的力量，希望能破解這不明的殺戮狂潮。同一時間，日本民眾，把這正義執行者名為「奇拿」。民眾分裂成兩派，一派支持奇拿的審判，佔了七成，另一派則認為他也只不過是另一個殺人狂，因為法律的制裁才能說是公正的，任何人不能代替法律。
電影精彩的地方固然是因為拍得十分緊湊，高潮叠起。但更重要的是，它和觀眾內心的互動，才是更精彩的地方。
當觀眾看到夜神月執行他的審判，洋洋得意的殺人犯，威脅他生命的人在火車軌旁倒下時，都不期然心中喝采，這是我們的人性，看到惡有惡報，我們感到高興。這就是為什麼美國的超人、蜘蛛俠、蝙蝠俠能這麼大行其道的原因，我們不會認為超人不守法律。這就是人性。
這亦是夜神月心中的思想——法律實在有限，而在這個惡貫滿盈的世界，我們需要超越有限的能力，這就是神，夜神月自己就是神，就是正義的化身。
本片精彩的地方，就是導演要把夜神月從神的地位拉下來，以L的角度去看——即使是正義，但若以殺人的手法去制裁，最終也是另一個殺人犯而已。人，真的有能力成為超人，成為神的化身嗎？這不是亞當、巴貝耳塔等人的想法嗎？所以，我們天主教的倫理神學認為，無論目的怎樣正確，手段不正，便是犯了效果論。
所以，在觀影的過程中，我們自己的內心便會時常受誘惑要成為神，代入夜神月的角色。
不知這是不是導演的原意，但影片卻清楚地表達出，人，不可能是神，不可能真正的大公無私，當夜神月向L動殺機時，大家對他的投射便一掃而空，這只不過是導演把他從神壇拉下來，但，我們想成為神的思維，卻是昭然若揭。
到影片的結尾，夜神月不單不能成為神，更且為求目的，不擇手段，把心愛的人也殺死，父親的親情亦不顧，我們可以看到人的現況：就是從想做神的「理想」，墮落至成為魔鬼的一個心路歷程。
我們可能會覺得不寒而慄，但這其實就是我們真實的心靈寫照。我們若要擺脫這成魔的路，唯一的方法就是承認人的有限，在有限中尋求超越，超越人的陷墮。

楊孝明 (第九屆)

2008-03-03T16:07:00.002+08:00

「最後一強」(THE ONE)

「宇宙，不只一個，不是單一宇宙。宇宙有很多個，是眾多宇宙。我們有能力往來宇宙之間；不過，宇宙旅行受到嚴格監管。
你，不只一個；你有很多個。每人都同時在幾個宇宙裡生存，這局面本來是穏定的，現在有人要加以破壞，此人要成為獨一至尊、『最後一強』。」

這套由哥倫比亞公司製作，我國武打巨星李連杰主演的「最後一強」，片長88分鐘，屬IIA級分類。由李連杰主演，當然不乏打鬥場面；不過，加了特技配合，有點兒誇張。個人覺得沒有硬橋硬馬那麼好看，有點兒浪費了李連杰，可能因為是外國人執導哩。

本文第一段是取自電影開始時的敍述，已經很清楚地闡述了故事的背景及概念。故事述說監管宇宙平衡的特警羅豫(李連杰飾)，因為在一次任務中，意外地殺死了在另一世界的「自己」，但發覺自己力量大了，行動敏捷了，樣貌也年輕了。這種誘惑誘使他千方百計去到另外的宇宙，把「自己」殺死。同時，他亦成了宇宙頭號通輯犯。

故事開始時，羅豫已殺死了123個「自己」，現只剩下3個「自己」，故此能力大增，近乎超人。他把另一個也殺了，但為追捕的特警所擒獲。但他在被送往宇宙監獄前一刻逃脫了，並去到最後的一個「自己」的宇宙，到了美國洛杉磯，對付最後的一個「自己」─洛杉磯刑警羅基(李連杰分飾)，假若他能成功，沒有人知道會發生甚麼事，他可能成為宇宙最強的人，甚至是─「神」。故事就這樣發展開去。

這個故事的背景概念很新穎，亦頗有趣。不過細嚼之下，又似乎熟口熟面。

「這局面本來是穏定的，現在有人要加以破壞，此人要成為獨一至尊。」有方法使自己力量增大，表示可以淩駕別人；行動更敏捷，表示可以駕馭時間；樣貌更年輕，表示可以操控自己的生命。這個誘惑，誰可以抵擋？
「天主看了他造的一切，認為樣樣都很好。過了晚上，過了早晨，這是第六天。」(創1:31)
「蛇對女人說：『因為天主知道，你們那天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣知道善惡。』」(創3:5)
這個世界原是這麼美好，我們原可以生活在樂園裡，不過原祖父母受不了蛇的誘惑，希望能與天主一樣知道善惡。結果…
電影中的羅豫由執行任務的特警變成頭號通輯犯，而我們的原祖父母由天主所喜愛的，最後被逐出樂園。

兩位特警追捕羅豫，並阻止他對付羅基，避免他擁有全部力量，引致不可預測的災難。這肖似創世紀中樂園的最後記載。
「上主天主說：『看，人已相似我們中的一個，知道了善惡；如今不要讓他伸手再摘取生命樹上的果子，吃了活到永遠。』上主天主遂把他趕出伊甸樂園，叫他耕種他所由出的土地。天主將亞當逐出了以後，就在伊甸樂園的東面，派了「革魯賓」和刀光四射的火劍，防守到生命樹去的路。」(創3:22-24)

在「原罪」這個命題的討論中，我們會問「假若原祖父母當時能抗拒蛇的誘惑，我們今天的情況會是怎樣的？」同樣的問題會繼續，「如果亞巴郎當年不願離開自己的故鄉…」，「如果梅瑟逃避去面對法老王…」「如果瑪利亞不願做耶穌的母親…」

「你，不只一個；你有很多個。每人都同時在幾個宇宙裡生存。」我在我過往生活中的選擇，做就出今天的我。不同時期的不同選擇是否做成不同的我，正如電影中，羅基是洛杉磯刑警，羅豫是通緝犯，另外的「他」可能是無惡不作的人、律師、同性戀者、偉人、或是平平無奇的人。

天主給人最珍貴的是「自由意志」，人的墮落是自由意志的選擇，人在天主的救恩計劃中，可以貢獻而又屬於自己的，亦是自由意志。亞巴郎選擇離開自己的故鄉，梅瑟選擇去面對法老王，瑪利亞選擇依從天主的安排，做就了我們今天這個宇宙。

電影最精彩部份是在結尾，我用了這個部份給我的慕道者總結整個慕道課程。

正如故事的英文簡介一開始便說─Everyone is capable of good and evil。結尾的情節當然離不開羅基與羅豫決戰，亦即「善」與「惡」大戰。事實是李連杰大戰李連杰，亦即人的內心挣扎。人在生命中有許多誘惑，在領洗後會有更多，人要警醒，就好像羅基感覺到危機的接近，又如經上所載「你們要當心，要醒寤，因為你們不知道那日期什麼時候來到。」(谷13:33)。在日常生活中，我們會面對很多不同價值觀的情況，正邪一時難以分辨，究竟那一個是羅基、那一個是羅豫？有兩位慕道者回應，當然要問理由。一說是靠直覺，一說是由他們的打鬥方式去分辨。對呀！正如我們的導師耶穌所吩咐的「我給你們一條新命令：你們該彼此相愛；如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。」(若13:34)，所以可以由我們的行為去表達我們的基督徒身份。要表達我們的基督徒身份不一定要在大事情上，在我們日常生活中、一些鎖碎的事情上、一些毫不起眼的事件中亦可令其他人認出我們是基督的門徒。「好！善良忠信的僕人，你既在少許事上忠信，我必委派你管理許多大事：進入你主人的福樂罷！」(瑪25:21)。在最後一幕，要把羅豫送到宇宙監獄時，羅豫把自己和羅基掉包，險些兒奸計得逞，幸好在最後一刻，由羅基手指上結婚介指留下的痕跡確認出他的身份。

而最後的是所謂「萬民四末」的「天堂」與「地獄」，是羅基與羅豫被送到的地方。這裡賣個關子，故事結局已給說穿了，再把這個也說出來，恐怕大家沒有興趣看到結尾。只可以說，大家可以由這最後片段去觀摩「天堂」與「地獄」，希望大家捉到鹿識脫角吧。

金水
2008年2月22日(建立聖伯多祿宗座慶日)

2008-02-26T10:56:00.002+08:00

這是一齣有關時裝世界的電影，當中女主角沙安蒂(安妮夏菲維)是一個有志當傑出記者的新人，奈何工作難尋，結果時裝雜誌的工作，她也願意嘗試，因而成為了潮流界聖經《RUNWAY》總編輯裴美蘭(梅麗史翠普)的助理。這份工作是千萬潮人的夢幻工作，但沙安蒂對潮流毫無觸覺，只是生活迫人，才上班。但是面對極強勢的老闆，加上沙安蒂自己不服輸的心理，於是她逐漸投入工作，變成穿著時髦的美艷又能幹的OL，而和她自己原來的生活與夢想，愈來愈遠了。
在這齣電影中，沙安蒂和裴美蘭其實是一個對照。沙安蒂逐步走向裴美蘭，如果她繼續在這個時裝界工作，她就不能不變成如裴美蘭般。電影中屢次有沙安蒂與男友爭執的場面，每一次沙安蒂的對白都是：我沒有辦法﹗就是如此。她其實沒有說錯的，只要她繼續做這份工作，她就必須全身全情投入，因為她的工作的性質就是如此。
也因此，她最後發現，要找回自己的生活，找回自己覺得有意義的事情，唯一可以做的，就是抉擇，不做這樣的工作。
我覺得整齣電影，簡直是倫理神學中有關基本抉擇的典型例子。基本抉擇，指我們在生命中最核心的選擇。按照《神學辭典》的解釋，這個抉擇往往不是一次性的，也未必是很容易察覺的，但是它往往是在我們生活中每一個選擇中浮現出來。在電影中，沙安蒂並不認同裴美蘭的態度、價值觀，但是在工作中，她一步一步面對挑戰，不知不覺間，她就同樣地變得不擇手段。整個改變，不是在一刻出現的，但是當她選擇了這個工作，她就不得不變成這樣的一個人。
基本抉擇也是這樣。當我們內心深處決定了選擇天主，我們就自然而然，在每一件上，不知不覺地，做出基督徒的選擇。可是，如果我們選擇的是自己，對不起，即使你的身分仍然是基督徒，實質渡的生活，在一個又一個細微的選擇中，你仍然是自我自利的人。
當然，基本抉擇也會在人生最關鍵的時刻浮現，在電影中，沙安蒂最後所以選擇離開時裝界，正正因為她經歷了裴美蘭有關職位的權力鬥爭。她在這個過程中，發現自己對裴美蘭的關心，同時又看到裴美蘭的無情，並且明白到，自己繼續這份工作，總有一天，也要是這樣的無情。於是，她終於抉擇了，要抽身而走。
雖然我們每天的選擇，也潛藏了自身的基本抉擇，但是要真真正正看到自己人生的基本抉擇，往往也是要在大事情上，才可以看清楚，例如是領洗、例如是結婚。當我選這而不選那時，我們可以問問自己，究竟自己的人生，在追尋的是什麼。

2008-02-19T04:41:00.002+08:00

十誡

近日逛影碟店，終於讓我找到一直希望買到的「十誡」。但這部並不是1956年派拉蒙電影公司那一部，而是2000年後，由羅拔道漢林執導的版本。
這部「十誡」的故事發展，與1956年版或迪士尼的「埃及王子」相去不遠，但最特別的，它的重點並非放在奇蹟，而是要放在梅瑟對自身角色及對使命的承擔上。
故事前半仍以法郎下令殺希伯來男嬰開始，梅瑟仍是被埃及公主所救並收為義子。但埃及公主卻答應了梅瑟的生母，讓他得知自己的身世。這約定便成了梅瑟前半生痛苦的根源：我是誰？無論是童年時得知自己身世，或當他因殺人逃到米德揚，被耶特洛問他是甚麼人時，他都不知道自己是誰。甚或在曷勒布山上被天主召叫時，他仍是拒絕認同自己的身份。話雖不願意，但他仍接受使命。但亦因為他的接受，與羣眾一起，他才清楚確認自己是誰。天主很少直接將答案交給人，卻願意告訴人怎樣找到答案。
故事以過紅海為分界線由這部份開始，梅瑟雖了解自己的使命，卻又有新的問題：我應如何承擔？作為領袖，他為前路未明而擔憂；以民卻一再抱怨，更甚者，當中更有人打算叛變；外又有阿瑪勒克人侵襲。而他越要堅持，失去的卻又越多：先是失去一起成長，最愛的好兄弟――受命追捕以民的埃及士衛長米勒，然後是決定放棄妻兒，好友因犯姦淫殺人罪而不得不將他處死等，都令梅瑟心亂如麻。但每次他希望聽到天主的聲音時，總是聽不到。他多次問天主自己應該怎樣做，甚至要求天主取去他的性命，免他繼續煩惱。有時，當我們越希望承行天主的旨意時，越是發現問題多，而且有如滾雪球一樣，越滾越大。正如耶穌教導門徒：跟隨我的必得百倍償報，連逼害也在內。但這一切有沒有出路？電影中，梅瑟因明白天主為何沒有名字是因為祂無處不在而喜悅，因得到十誡而平安，因得見福地而喜悅。
從信仰角度看，梅瑟面對挑戰時的反應與我們分別不大，但相信他比我們更明白：祂未曾應許，天常蔚藍，花兒常開。祂卻恩許，祂的慈愛常在。
大凱撒

天主是竊聽者

2007-12-23T21:22:00.000+08:00

「你話我明你，你又明我咩？你話明我，你真係明我咩？如果你明我，你就唔會咁……」只要你跟他／她有一定關係，無論是伴侶、父母、子女、親友，你總會聽過以上說話。你想過偷聽他／她的一舉一動嗎？每個人都是竊聽傾向者，都渴望知道別人在你背後做些什麼，說些什麼，知道後知己知彼，百戰百勝。同時，人亦渴望成為被竊聽者，都渴望他人知道自己在他人背後做了甚麼，讓人了解自己的心事。
《竊聽者》，德文Das Leben der Anderen，英文The Lives of others，德國電影，真人真人改編，講述東德鐵幕下的人性故事。影片講述一位外表冷冰冰的東德秘密警察，精心設計竊聽一位東德著名的文學家，看其有否圖謀不軌。秘密警察於竊聽過程無形中融入他的生活中，也對這位文學家及其女朋友演員深感同情，最後因著確定的良心而為這文學家脫離色險，被上司識破後，被貶往地下，「過濾」人民的郵件，過著平淡的生活。
你我都希望做竊聽者。做一個真正的，稱職的竊聽者是要有代價的，就是要改變他人，改變自己。正如《竊聽者》中的秘密警察因竊聽而知道真相，作出了干預，改變了被竊聽者的命運，免除了對方的痛苦，可以說是犧牲了自己，成就了他人。神學上，我們描述天主為全能、全知的自有者，祂知道我們的一切，就好像竊聽者一樣，洞悉我們的一切。衪跟竊聽者不同的是衪不需要竊聽，就已知道。我可大膽地說，天主其實是一位名乎其實的，超強的竊聽者，因為祂不但知道我們獨處及群居時的所想所說，衪更親自介入了人類的歷史，派遣了自己的獨生子來到世上，受人間的苦，為眾人而死，死在十架上，三天後復活，建立了教會，影響極深遠。《竊聽者》的秘密警察因工在身，先判後證，於竊聽的過程，他知道了真相，力抗上旨，透過竊聽，預告事主，改變歷史，計劃通天後，被革職查辦，調配邊疆，從此絕跡江湖。他大可依指令辨事，扶搖直上，一世無憂。但他選擇了依從良心，亦可理解為他沒有選擇，當他知道真相，良心發現，未及權衡利害，已受良心驅使，介入歷史，犧牲自我，成就他人。
天主派遣獨生子來到世上拯救世人，世人不明白衪，繼續犯罪，還陷祂於不義，要祂以當時最下賤的死刑方式死去；秘密警察被良心觸動而拯救被竊聽者，東窗事發後，被貶往作極低級的一名小小的郵件竊看員，他的事業階梯可說已死去。
竊聽者的良心被竊聽，竊聽他良心的是自己，他竊聽了亦懵然不知。以尖端科技作竊聽反而被最原始而簡單的良心所戰勝。當我們竊聽別人，我們的良心反被天主竊聽，而要求我們改變，這正天主創造人及世界的奇妙化工，你我不得不讚嘆。你還有膽量去竊聽他人，或被他人竊聽嗎？
如果容許你於2007年只看一部電影，《竊聽者》是你唯一選擇，不是因為它是2007年歐洲電影大獎的最佳電影及最佳劇本和男主角，而是其含蓄而震懾的劇情，看罷你會感動落淚，繼而開心得再落淚。毋怪乎有評論說如果有觀眾沒有為影片的最後一句對白而動容的話，他／她可能有必要重新學習認識「人性」，不論是「人性」作為一種理解，還有是他／她自己的人性。

安中玉

<竊聽者>與基本抉擇

2007-11-28T11:56:00.000+08:00

<竊聽者>(The Lives of Others)是近期備受推崇的一齣電影，有人說藝術改變人性，有說關乎東德的政治。我卻從中看到基本抉擇的倫理色彩。
一個人，究竟是善還是惡呢？我們憑什麼對一個人作出判斷呢？如果單憑一件事、一個決定，就可以判定一個人的倫理價值，那麼他生命的其他部分，豈不是等同浪費？因此，我們相信人的整個生命，是有某一個最重要的抉擇，這就可以稱為基本抉擇。在<竊聽者>中，東德祕密警察韋斯勒上尉是一個對生命認真的人，即使他的工作，並不美好。從外在的環境來看，他是一個徹徹底底的壞人，從本質來看，他是一個好人，因為他願意的，是把自己的工作做到最完美。他追求的是一種完美。
終於，他從被他監聽的作家身上，看到這種堅持的完美。劇作家基約‧戴文是一個堅持理想的人。他近乎完美：不抱怨國家的問題、愛自己的女人，即使她非常軟弱、為朋友出頭。他的生命，打動了監聽他的秘密警察韋斯勒。
但是，電影有趣的地方，是這個韋斯勒不斷幫忙戴文的同時，卻沒有和戴文有任何交集。他只是默默地為戴文掩飾，為他做出一切，最後更為他犧牲了自己的前途。然而，即使在東德圍牆崩潰後，韋斯勒仍然過著自己原來的生活。如果按照一般電影的安排(也合乎常理的安排)，應該是戴文終於發現真相，並且為韋斯勒平反，於是韋斯勒沉冤得雪，成為人民英雄等等。
但是電影沒有。戴文在發現了真相後，只是遠遠看過韋斯勒，就離開。終於，戴文為此事寫了一本小說，把這件事記下來而已。
因為，真正的選擇，不需要外在的肯定；既然自己所選的是最真誠的決定，也許它帶來痛苦，也許它帶來美好，但是肯定的是，它是我自己生命的選擇。
女主角姬絲‧斯蘭是一個很好的對比。到最後，我們可以說她是善是惡呢？她出賣自己的身體又決心為男友重新堅貞；她出賣男友又為此而自殺。其實，這正正反映她對自己的生命，沒有一種真正的抉擇，於是她只有隨遇而安，只能讓命運對自己加以播弄。我們可以想像一下：如果她在自殺前一刻，知道打字機並未被發現，她又不會死去了。
不過，她只是可以活下來，不代表她能真正地擁有自己的生命。當我們不知道自己根本想選擇什麼，那麼的生活，真的有意義嗎？
最令我感動的是：基文最後得悉韋斯勒的抉擇後，為當中的美善所打動，重新明白自己生命的真諦。基文在書中對韋斯勒不致謝，不僅止於當年的相救，更在於當下的啟發，讓基文浴火重生，找回自己對於生命的抉擇。
什麼才是你生命的抉擇？

密陽 (Secret Sunshine)

2007-11-10T05:49:00.000+08:00

故事簡介：
帶著喪夫之痛的少婦申愛，與四、五歲兒子亞俊從首爾遷回丈夫故鄉密陽市定居。宗燦是申愛在密陽第一個認識的朋友，他粗豪卻心地良善，熱心地幫助申愛適應新生活，他對申愛一往情深，申愛只視他為普通朋友。
正當母子倆的生活安頓下來，俊竟然被誘拐及殺害。沉重的打擊下，申愛在一次福音聚會中，心碎地、淚流滿面地接受耶穌，繼而熱心教會的生活，跟主內同道分享愛與寬恕的經歷，喜樂之情經常溢於臉上。
故事至此，才進入戲肉部分。申愛為表示及宣揚基督的寬恕大愛，她到囚牢探訪殺害她愛子的兇手，與囚犯談起神的愛和寬恕。意外地，這次探訪後，申愛的性情大變，她惱怒神，質疑神，挑戰神，挑戰教會……瘋癲失常。最後走上自毀之路，幸好頑強的生命力教她懸崖勒馬，新生活新生命在望。
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這不是一部福傳電影。這不是一部反宗教電影。
這是一部每位信主的、不時反省信仰反省愛與寬恕的基督信徒都應該看的電影。我夠膽相信，教外人不容易看出那信仰領域中探究寬恕的真義。寬恕，我們都知道，真的不容易。尤其對於那些刺入心肺的傷害，寬恕，往往變得可望而不可即，叫人怎辦得到？！
申愛初到密陽，經常跟鄰居訴說與兒子來這裡定居的原因──密陽是丈夫出生的地方，他生前常表示要一家人重返故鄉定居；他又認為孩子在鄉村長大比較好。她在努力壓抑和逃避那突如其來的喪夫事實，她的丈夫死於一次交通意外。她希望來到密陽重新開始，因為這裡沒有認識她過去的人。這些心底話，經由她與弟弟的談話中訴說出來。弟弟特意到密陽探望初居陌生地的姊姊和外甥。
居住在密陽這個小地方，大家的消息也變得格外靈通。申愛作為新居民，她的丈夫已亡的消息，很快就傳到她住所對面開藥房的夫婦耳中。這對熱心的教會執事夫婦掌握每一個向新鄰居傳福音的機會，他們出於真心誠意，希望將耶穌的愛與喜樂帶給這位悲痛的少婦。電影中富有意象的，是這對執事夫婦開的是一間藥房。他們除了售賣消除人身體痛楚的止痛藥外，還「推銷」甚至「硬銷」人們心靈上的止痛藥，至少我們看到導演是這樣表達的。
兒子俊慘遭殺害後，一股陰霾籠罩空氣中，極度傷痛的結果，是一滴眼淚也掉不下來的落寞，畫面上我們見到的是愛子葬禮後神情呆滯地蹲在地上的、臉色蒼白的、生不如死的母親。及後，她又被邀請到教會，在一次福音聚會中，申愛的眼淚像決堤的壩，聽到她聲嘶力竭的哭喊聲，以及猛力用手拍打教會木椅的響聲，大家都領略到，什麼是肝腸寸斷。在那刻，她信主了，成為基督徒了。此後，我們見到「不再一樣」的女主角－－神采飛揚，滿有喜樂地告訴周遭的人：她已跨越那傷痛，因為她體會主耶穌的愛與感動。她的靈性高漲，以致到一個地步，她打算探望殺害兒子的兇手，告訴他自己已寬恕他了，還要將主耶穌介紹給他呢。為了這次「寬恕之旅」，申愛的教友們鼓勵她、表示佩服她，更有勸她毋須親身見囚犯呢，只要心中寬恕不已足夠嗎等等。教會的牧師與她詳談，表達關愛、支持和為她禱告。
在囚犯會面室，申愛與囚犯隔著玻璃面面相覷。這邊廂，我們見到申愛真誠地說完要說的，那邊廂，囚犯一臉平靜，同樣滿有誠意地，告訴申愛他亦已成為基督徒，神已寬恕他了。此時，鏡頭一轉，我們見到的申愛的臉，不是被期待的雀躍、興奮的、為他感謝神的臉，而是轉瞬間已變成十分慘白的一張素臉，甚至可謂是驚訝中注滿失落的臉。走出探囚室，申愛絕望地暈倒了。
從這天起，申愛一反常態，情緒波動，她的眼神充滿對神的怒火，在牧師和教友前脫口說：「神怎可以在我還未寬恕他（兇手）之前，已寬恕了他？」兇手的皈依和被神寬恕，直叫申愛怒火中燒。心底深處，她緊握寬恕的權柄，連神也不可插手，神已寬恕，代表祂越權了。申愛的憤怒源於她扭曲了寬恕的真義，從來，寬恕都應該由神做的，人本身沒有能力去寬恕。換句話說，人需要透過神的寬恕，始有寬恕的能力。
顯然，申愛之前對信仰的熱忱一如服了心靈的止痛藥，尚未從根本地治癒她整個生命的傷痛。表面的熱忱和喜樂只是「虛火」，如煙似幻缺乏根基，像福音中描述那愚笨人建房子在沙土上，風吹雨打後，房子已蕩然無存。申愛還未寬恕，靠著自己她做不到寬恕。
這是一部優良的信仰深省電影。申愛的信仰寫照是絕大多數教徒的信仰寫照。電影亦不時出現諷刺宗教熱誠者的片段，例如申愛色誘開藥房的執事先生，他沒有抗拒她，在日光之下，申愛要讓神目睹他倆犯罪的時刻。我相信導演要問的，是我們是否矮化了信仰？宗教的熱忱及帶來彷彿是喜樂的現象，能否讓人進入信仰的核心，獲得生命的轉化，將寬恕的權柄交回給神，讓神成為我們真正的主？
電影中描述女主角兩次上理髮店，具有電影語言的意象。第一次是她初到貴境，開展新生活，燙髮希望以新形象示人；第二次是最後她變得瘋癲失常，胡亂下割脈失血，僅存的生命力告訴自己，警號響起了，是求助的時候。電影沒有交代她住了多久醫院，出院後，她第一個要去的地方，正是理髮屋，再次，她要重新開始。而且，這一次，她要自己剪頭髮，她要自己出主意。戲劇性地，她不是出院後直接歸家的，她是在理髮師埋首為她理髮時，忽然站起然後離開，才返家自己剪頭髮的。
劫後重生，或許申愛開始面對生命的傷痛，不再逃避，不再以表面的宗教麻木自己，欺騙自己，做一個真正的寬恕者、愛者。

梁鳳玲 (第十五屆)

天主現身又如何？談「嚟多件衰鬼上帝」

2007-11-03T20:07:00.000+08:00

電影的中譯叫做「嚟多件衰鬼上帝」(Evan Almighty，其實是主角的名字)，我則是嚟多件電影講啟示。

所謂天主啟示，就是天主願意現身，讓你知道祂的存在，並且相信祂。對於沒有信仰的人來說，就覺得好無聊：如果成個天主擺出彌敦道，誰還敢不信。大概很多人把天主當正倚天劍：「倚天一出，誰與爭鋒」，於是全世界都拜天主，收工，一天光曬。你班信教佬，日講夜講，多餘。

這齣電影正正告訴你：擺個天主係你面前，你都好難信。
電影由神秘啟示開始，先是鬧鐘次次在早上六時十四分響起，代表創世記六章十四節：你要用柏木造一隻方舟，舟內建造一些艙房，內外都塗上瀝青。可是主角Evan視而不見，聽而不聞，連閙鐘都塞到一角去。
跟住木材、建舟工具殺到，主角就當人家送錯貨，即使上面的地址姓名明明是自己的；一雙一對的動物陸續現身，又當做自己家處邊荒，不足為怪。好了，天主都無你咁好氣，自己出面叫主角做方舟，又被人當作神經漢。終於，這位Evan議員意識到那個神經漢真的是天主後，他竟然夠膽不即時五體投地，大聲說：「奉你的旨意如同在天上。」反而是想盡方法回到自己世俗的事務中。不過他的對手是天主，結果當然是敗下陣來，在參議員會議中，被天主變成穿成諾厄個樣咁，乖乖去做方舟。

好了，動手做方舟，又自然全世界以為他發神經，鄰居日日行過都笑佢，老婆和兩個仔都要返娘家。

荷里活電影當然不會要主角衰曬，所以後來是結局圓滿，眾人眼中的傻佬變英雄。此處不表，留給各位自己去看。我想再講下去的是：

今天談啟示，好少神學家還是如收數佬般，把一本聖經大大力擲在你面前，然後說：先生，啟示黎架﹗從這齣電影中，我們就很容易明白，啟示不可能是一樣明明白白的東西，因為啟示必須人自身的認同，這個啟示才可以發揮她真正的意義。即使天主真的走到你面前，如果你堅持祂不是天主，老實說，邊有電影中咁戲劇性，天主迫你聽話呢﹗

今天我們都稱這種是「位際性」的啟示觀，就是強調授受雙方的互動，而只有在一個良好的互動中，啟示的意義才真正發揮﹗

所以，即使天主真的成個坐係彌敦道，都仍然要有人有好奇想，走向去問：阿生，你邊位？啟示的意義才會真正開始。

我愛碧咸 (Bend It Like Beckham)

2007-10-27T17:44:00.000+08:00

球場內外，碧咸的魅力確實不可擋，他的「香蕉射球」，更是瘋魔萬千球迷的絕招，人人模仿的踼法。

故事說一個移民往英國曼徹斯特的印度裔家庭，十八歲的女兒謝茜迷著碧咸不在話下，不但發夢夢見自己與偶像一齊踼球，更迷上足球。一天，謝茜給當地初成立的女子足球隊隊長祖絲看中，邀請她加入球隊，於是，一支女子足球隊默默起革命，謝茜與祖絲更成為最佳拍擋。

不過女子足球在傳統觀念中是不容易被接納的。祖絲的母親眼看自己的女兒成個男孩子的模樣，反對女兒踼足球；更者，誤會女兒與謝茜發展不正常關係。謝茜方面，家庭是印度傳統家庭，亦是大家族，在傳統觀念下，是希望下一代，能專心學業，進入大學，將來有一份好的職業；又或者做一手好的印度薄餅，將來嫁得一戶好人家，假若在人面前袒臂露腿的跑來跑去，成何體統。在這種傳統觀念下，當然會阻止謝茜加入球隊。

但愛好足球的謝茜與祖絲又豈能容易放棄自己的夢想，在要實現自己的理想時又不想與家人發生衝突，於是戲劇繼續發展下去。同時，在球隊的建立過程中，加插了謝茜、祖絲與教練的三角關係，故事發展如何，有興趣可以找來看看。

這一部電影沒有吸引人的大明星，亦不是甚麼大卡士製作，導演也不是響噹噹的人物，不過是一部不錯的電影。在反映現時兩代的矛盾之時，會引發一點反思；
在糾纏在兩代對與錯的爭議的時候，又會引發一點會心微笑。

祖絲的母親反對女兒踼足球，「運動型辣妹沒男人要的。」謝茜的母親「誰會要個整天踼足球，卻不懂做薄餅的女孩做新抱？」祖絲的父親卻說：「若她喜歡足球多過追男仔，我真是求之不得。」人生在追求理想時，有很多阻力、很多憂慮。耶穌說：「所以，你們不要憂慮說：我們吃什麼，喝什麼，穿什麼？你們先該尋求天主的國和它的義德，這一切自會加給你們。」(瑪6:31,33)

謝茜大腿有一大疤痕，從來沒給人看過。不過，在足球場上要穿上短褲作賽，疤痕便會展露於人前，這是她加入球隊時沒有想到的，她要在足球與疤痕間作一選擇。正如耶穌說：「沒有人能事奉兩個主人：他或是要恨這一個而愛那一個，或是依附這一個而輕忽那一個。你們不能事奉天主而又事奉錢財。」(瑪6:24) 究竟她作何選擇呢？

基本上，這是一套屬於年青一代的電影、女性的電影、反傳統的電影，反映著新一代的理想與傳統思維的抗衡。

「傳統」有著歷年來生活的模式，有著權威祖先定下來的規定，就好像經上所載：『有一天，耶穌在聖殿裡教訓百姓，及宣講喜訊的時候，司祭長、經師及長老前來，對他說道：「請你告訴我們：你憑什麼權柄作這些事？或者是誰給了你這權柄？」』(路20:1-2)

他們遵循的法律已有千多年。再者，這些當守的法律是梅瑟─他們的偉大祖先留下來；更甚，是來自上主、他們祖先的天主、亞巴郎的天主、依撒格的天主、雅各伯的天主、『梅瑟上到天主前，上主從山上召喚他說：「你要這樣告訴雅各伯家，訓示以色列子民說：現在你們若真聽我的話，遵守我的盟約，你們在萬民中將成為我的特殊產業。…眾百姓一致回答說：「凡上主所吩咐的，我們全要作。」』(出19:3,5-8)

『眾人於是說：「那麼，你就是天主子了？」耶穌對他們說：「你們說了，我就是。」』(路22:70) 那就難怪正中師祭長及經師的下懷，無需絞盡腦汁找藉口去解決耶穌這個眼中釘；亦難怪當年的掃祿那麼落力去為難耶穌的門徒。(宗9:1,2)

「你們不要以為我來是廢除法律或先知，我來不是為廢除，而是為成全。」 (瑪5:17) 「這是我的血，新約的血，為大眾傾流，以赦免罪過。」(瑪26:28) 耶穌以新成全舊，但不為舊所容，與電影中的結局有著很大差別。電影中有著轉變、諒解，包容、奮鬥，最後眾人能否達到理想，編劇留下一個夢想給觀眾，而我們的耶穌故事仍未完結。

最後補充的地方是，這是一部年青人的電影，有著一般年青人對性開放的態度，亦有著印度文化的保守中的性開放。本片被列為IIA級，較「傳統」的人仕可能看後有不適的感覺，特此聲明。

金水
2007年10月22日

信仰就是奇蹟：談<<第三個奇蹟>>

2007-10-22T03:29:00.000+08:00

劇情簡介

故事開始於第二次大戰中歐洲的斯洛法克，一大群戰機正在一小鎮上空飛過，炸彈像雨一般降下，人們慌忙逃命。一名小女孩手中拿著聖母像，跟著家人拼命地往前走。突然間，小女孩停了下來，轉身跑向正在被轟炸的廣場，跑到了教堂前跪下來祈禱。廣場上一遍戰機聲及尖叫聲，衆人似乎難逃一死。突然電影的音響中斷，一片靜寂，畫面也由彩色變得黑白；滿天的炸彈竟一下子都消失了！廣場上小女孩的父親、教堂的神父、受傷的軍人等均露出驚訝的神色 . . . . . .

鏡頭轉到了八十年代的芝加哥，面臨信仰危機的法蘭神父，被主教委任負責調查一宗聖像流淚的事件。這聖母像流出血淚，當地人深信是由於生前在那裏工作的虔誠婦人海倫的原故。而聖母像流出的血淚更具治病能力，一名叫瑪利亞身患重病的女孩因此而得到痊癒，當地的信仰團體聲稱海倫是聖人。

法蘭神父以往曾被委任負責調查一些奇蹟的真確性。而上一次的案件中，他以科學鑒證方法否定了奇蹟，不但為自己賺得「奇蹟殺手」之稱號，也墮入了信仰的危機！法蘭神父覺得自己不再相信奇蹟、更可能不再相信神的存在？

初步調查似乎充滿希望：聖母像流出的血淚被證實是人血；當年身患重病不治而癒的女孩瑪利亞也找到了。正當法蘭神父覺得掌握了有利的證據時，困難也隨之而來。虔誠婦人海倫的女兒洛珊絕不虔誠，更怨恨母親海倫獻身而對自己疏於照顧；而不治而癒的女孩瑪利亞長大成人後，竟過著賣肉為生的生活。由於這些不利的因素，法蘭神父認為沒有把握推薦海倫為聖人，但還是決定向梵諦岡提交封聖的建議。梵諦岡派了教會的「魔鬼代言人」華納樞機到美國親自聽取法蘭神父的證供，繼而展開了一場正反雙方的激辯。法蘭神父懷著希望，替海倫爭取聖人列品，而華納樞機則抱著懷疑，處處挑戰法蘭神父所提出的證據。

當時宣聖是需要具備三個奇蹟，法蘭神父查出當年奇蹟地沒有被炸毀的斯洛法克的小鎮，是因為小女孩的祈禱，而這小女孩可能就是海倫，但無奈找不到證人證實小鎮沒有被炸毀。而正當法蘭神父要患病被治好的瑪利亞出庭作供時，她竟遭遇意外死去；看來宣聖的機會幻滅時，她又神奇地復活！

電影「第三個奇蹟」詳盡地向觀衆介紹了教會宣聖的過程，相信導演花了不少工力搜集資料。電影中法蘭神父按照教會司法程序，藉地方主教賦與的權力，對列品侯選人的生平作詳細的搜證，確定其聲譽、聖潔和奇蹟，待搜集足夠證據後正式的提出申請。這些資料會經過進一步的審斷，再將結果呈冊封聖人部。其間有專案小組和神學家的參與研判，最後由教宗做裁決。程序十分繁複，牽涉大量的調查和審斷工作，涉及的時間也很長，可見教會對聖人列品一事十分重視。

宣聖的過程中，教會傳統上把「聖人」和「奇蹟」綑綁在一起；究竟成為「聖人」要有什麼條件？我們又怎樣看「奇蹟」呢？

一般人理解「聖人」為有德行的人，行了偉大的事蹟，對社會、國家或民族有貢獻，並被人尊祟的人，如「聖雄」甘地，「聖賢」孔子。但對信仰基督宗教的人來說，這些表面的條件是不足夠的，因為不是任何有德行的人都是「聖人」，或任何行了偉大的事蹟、和有貢獻的人都是「聖人」。我們信仰所指的「聖人」是有著特殊的意義。我們受洗成為基督徒，都被召喚成聖，教會冊封一些信徒為聖人，就是隆重地宣布那些信徒曾英勇地修德，並曾忠於天主的恩寵而生活，這是我們對聖人的要求。電影中對列品候選人海倫沒有正面和詳盡的描寫，只是間接地從她遺留下來的錄影帶中，看到她慈祥的笑臉，及透過幾位證人的作證：當地神父的供詞指海倫的信德超卓及熱心祈禱；患重病女孩的作證也道出海倫對孩子們的關懷；當地信仰團體對海倫的愛戴；海倫過著肖似耶穌基督的生活，可以作為天主恩寵的見證。在世的生活既然肖似基督，死後也應是在天國與基督一起，這點是教會一直以來堅信的。

然而，海倫為追隨基督，甘願奉獻自己，被女兒洛珊指為未能克盡母職。那麼，如果海倫是聖人，聖人可否也有一些缺失？聖人是否都是完人？電影中透過洛珊對自己母親的負面評價，叫我們反思聖人的意義。戲中的例子是屬於德修聖人，而非殉道聖人；殉道聖人是在於殉道那一刻為信仰甘願交付生命，而德修聖人卻要看其德行。我們都有缺失，所以我們更渴望聖人，鼓勵我們憑著天主的恩寵，奮力效法聖人的芳表，邁向成聖的道路。正因如此，我們把聖人規範了。電影中的華納樞機對海倫予以否定，認為未盡母職的海倫難登聖人的殿堂。我們只顧自己理想中的聖人，反而忘了天主意願的聖人：福音中耶穌不就是說跟隨祂就必須拋棄一切嗎？(路9：57-62)

在宣聖過程中，「奇蹟」扮演了不可或缺的角色；聖人列品需要奇蹟的支持，那麼我們又如何看奇蹟呢？電影中法蘭神父以往的調查中，曾經否定了一些奇蹟，以致希望見到奇蹟的信仰團體感到失望，同時也為自己的信仰帶來了衝激。我們一方面相信理性而抗拒奇蹟，但另一方面信仰上卻渴求奇蹟：這些被否定的個案正道出了人們對奇蹟的渴求，其實法蘭神父自己也有這一份渴求，希望奇蹟是真實的，是天主真實臨在的標記。而法蘭神父的信仰危機就是：奇蹟是屬於天主的，只有天主能行奇蹟；沒有奇蹟，就無法確定天主的臨在。聖母像流出血淚的奇蹟尚可以用科學鑒證方法確定，患病不治而癒的女孩瑪利亞卻是醫學無法解釋，只得憑「信」是奇蹟。就連長大後當妓女的瑪利亞也不禁問：「If you ask me, God wasted a miracle」天主的奇蹟會施行在她的身上嗎？我們不單聖人規範了，也把奇蹟規範了。奇蹟既是屬於天主的，我們不能說天主的浪費在不堪當的人身上。耶穌治好十個癩病人中，不就是有九個忘恩負義之徒嗎？(路17：11-19)

電影「第三個奇蹟」其實互動性十分高，除了叫人反思聖人和奇蹟的意義，也叫觀眾和戲中人一起反思自己的信仰旅程。電影中的法蘭神父經歷信德的失而復得，面對奇蹟的否定，世俗的誘惑，建制上的阻力，最後重拾信德。既然戲名是「第三個奇蹟」，觀眾當然期待著第三個奇蹟的出現；這奇蹟是瑪利亞作供前遭遇意外不幸死去然後又神奇地復活，還是華納樞機就是當年在斯洛法克的受傷的軍人(奇蹟的目擊者)？然而，電影到最後沒有清楚交待結局，相信導演是留待觀衆自己慢慢思考！

第三個奇蹟是什麼？筆者相信：法蘭神父信仰的失而復得就是奇蹟，華納樞機由疑惑到確信就是奇蹟；也就是說：信仰本身就是奇蹟！

Steve 第十一屆

孩子夢天堂 (Stolen Summer)

2007-10-15T21:06:00.000+08:00

故事講述兩個不同信仰的孩子，在七十年代的芝加哥的一個暑假所發生的感人故事。彼得與丹尼，一個來自愛爾蘭天主教傳統家庭，另一個來自猶太家庭，爸爸是一位拉比，在芝加哥一所猶太廟牧養。兩個在信仰和種族上不同的小孩，在因緣際遇下相識並成為好友。彼得在學校因頑皮而被修女訓斥，指他若在暑假不改過行善，走回正途，他便會步向地獄之門。在哥哥的「啟迪」下，彼得以為只要像保祿般令猶太人改信天主教，便是行善，因可令對方得救邁向天堂之路。只因單純的理想，彼得在認識丹尼後，一心令這猶太男孩改信天主教，在得知丹尼患有白血病後，確保丹尼能上天堂更成為彼得的當前使命。兩位小孩共享天堂夢，在家人的勸喻、教導、阻止和斥責下，一起探索人生、信仰的意義，尋找友誼和希望的真諦；他們的純真行為更讓兩位爸爸有所啟發…..

影片探討的雖是嚴肅的問題，卻以輕鬆惹笑的手法帶出。為了協助丹尼成為合格的天主教徒，兩位男孩一起設計了十項考驗，包括拋石仔、擲鐵罐、跳遠、游泳等。他們相信，只要通過這些考驗便能像其他天主教徒一樣可在死後進入天堂，而彼得更想到，以「麵餅」作為通過十項考驗的「獎牌」。這樣做固然荒謬「搞笑」，但卻反映小孩以積極、輕鬆的態度面對死亡，他們的純真友誼蓋過了死亡的哀傷陰霾，而進取的人生態度標示著對自己命運的主宰，努力在在有限的日子中完成夢想。他們對如何成為信徒可能有所誤解，但對追尋信仰和人生意義卻是認真的。正如當丹尼欲在猶太廟外提供免費檸水吸引猶太教徒時，拉比不單沒有阻撓他，反而稱讚他對待信仰的認真，認為他這樣做能讓信徒思考自己的信仰，而不是只做一個「慶節」基督徒。

其實，影片提出了很多作為信徒的我們值得思考的問題，包括不同宗教所理解的得救之路、教會之外是否沒有救恩、不同宗教種族之間的共存與包容、信條的寬鬆與一成不變、對耶穌人性的理解、面對不可知的事是否仍對上主充滿信心等等。

彼得在得知丹尼垂危時，希望將進入天堂的「獎牌」－麵餅（丹尼相信是耶穌身體的一部份）送到給醫院中的丹尼，故前往聖堂「拿取」麵餅，並對神父說，如果只因年紀小而不能領受耶穌身體是不合理的，那不是他所認識的耶穌；即使拿未祝聖的麵餅給丹尼，彼得認為耶穌不會介意。在那危急關頭，對簡單的彼得來說，耶穌不是一位只重規條而忽略人需要的主，他那句「那不是我所認識的耶穌」使神父也為之動容，對那些過份重視教義中的耶穌的人，他們可能忽略了耶穌人性化一面，以及耶穌對人的體恤憐憫，更是當頭捧喝！我們固然不應輕率對待聖體，但影片讓我們反省法律和規條的絕對性，我們是否有時候也太固守規條而缺乏彈性，忽略了人性和情境因素呢？

導演並非肯定彼得對救贖和進入天堂的看法，影片末段，透過彼得父親之口，讓彼得明白上主對人的愛和照顧實無分宗教種族界限。彼得的父親以自己的經驗為例，以生活化和顯淺易明的比喻，道出了上帝就如一位父親，不會將自己的家人置之不顧，而是希望眾人都上天堂，回歸父家。所以丹尼即使不是天主教徒，只要他是好人亦會上天堂。其實，上主的愛確實可涵蓋全人類，只是人以自己對上帝有限的理解，將人劃分類別和等級，造成很多人為障礙，不但防礙了人與人之間的和諧共處，嚴重的更導致宗教間的不和及衝突。

觀看此影片，除了欣賞孩子的單純和對人的真摯外，其實各人因應自己的經驗而有所改變和成長亦令筆者有所觸動。不論是傳統的天主教徒父親、開明的猶太教教士、天主教神父或是對生命認真而好奇的小童，都因著周遭發生的事，如兒子對信仰使命的追尋、家人的死亡、伴侶的勸諫、新一代對傳統生活方式的挑戰等，不得不對當下的境況和個人決定進行反思，因而擴闊了信仰觀和人生觀，以及改善了與家人的關係。而這種轉變得以形成，實有賴個人的開放態度和對他人的尊重，正如彼得的父親在堅守自己相信的原則和生活方式之餘，在經歷了種種事情後，亦聽取妻子的忠告，慢慢接受大兒子選擇走一條與自己不一樣的道路。

阮美賢（第五屆）

一生毫無意義？──《花樣奇緣》松子的一生

2007-10-08T09:12:00.000+08:00

如果你偷過錢、做過骨女、殺過人，你覺得你可以升天堂嗎？

這就是《花樣奇緣》川尻松子的一生，本來是對人生充滿希望的教師，但因為學生偷錢，為了幫他而自毀前途。於是坎坷的一生，又或者如戲中常說無意義的人生開展了：

．離家出走
．被同居作家男友徹也拳打腳踢，最後男友更自殺而去。
．成為另一作家岡野的情婦，原來他只是自卑作祟，想擁有徹也的東西。
．被小白臉騙財騙色，將他殺死。
．自殺不遂，遇著髮型師賢治，以為可以過安定生活，誰知因殺人被判監八年。
．以為賢治會等她，誰知出獄後發現他已成家立室。
．遇見偷錢的學生龍洋一，為他而活。
．變成大肥婆、垃圾婆，被世人所唾棄。
．遇著中學生半夜三更流連街頭，好心相勸，結果被殺。

你豐盛我萎靡

蓋棺定論，這個人──川尻松子的一生是否毫無意義呢？連她自己也在牆上寫著：原諒我生在世上，我們是否就可以將這檔案完結，代神判她下地獄呢？

我相信曾經拍過《下妻物語》的導演中島哲也不是這樣看，我也懷疑他對基督宗教一點也不陌生，因為他讓松子成為了學生龍洋一的「上帝」，她的無私、關愛，到最後自己變得越來越萎靡，都令到洋一被她的愛所感動，想回頭、想皈依。這不像我們信奉的耶穌基督嗎？

走到最後，耶穌沒有大顯神能，將自己從十字架上釋放出來，反而，從被捕那一刻開始，他任由擺佈，任由人將他折磨：鞭打、背十字架、被釘刺透，這些在聖經又或者電影《受難曲》裏，都鉅細無遺地展露出來。

為愛而活

如果認真回望松子的一生，她的確是為愛而活著：

．年青時為了不想學生前途盡毀，而甘願頂罪；到生活遼倒，仍然忍不住責罵街童，好心相勸回家，結果反而被害。從開初到最後，她都貫徹並付出了她對人愛的關懷。

．自小她都為博得父親的愛，想盡辦法扮鬼臉，為博他一展歡顏。每一位她遇上的男士，她都無私地獻出她全部的愛。雖然到頭來，她都得不到幸福，得不到愛的回應，但她是無悔的。

因此，如果就此定奪松子的一生毫無意義，似乎說不過去。如果松子因此下地獄，那麼我們信奉的上帝是否不夠慈悲呢？

回歸父家

盧雲神父在《浪子回頭》一書中提到，「真正慈悲的屬靈父職有三個要素：憂傷、饒恕、寬宏」。如果我們相信耶穌來到世界上，是來拯救罪人的話，那麼這個一生追逐被愛的苦命人兒，難道耶穌不會拯救饒恕嗎？

我相信導演也有我同一樣的看法。在影片初段，經常播放電視螢光幕一個片段，有點像奇斯洛夫斯基《盲打誤撞》中，出現過好幾個結局：一個走頭無路的人要去跳海；又有另一個結局是，有人叫他回頭。

雖然戲中松子經常說她的一生已經完了，她好像已經走在不歸的路上，但是片末，妹妹歡迎她回家、她摸著妺妹的頭髮還替她剪髮，都告訴我們往日的恩怨已經撫平，松子坎坷的人生已告一段落，因為她已經回歸自己的家中，得到原諒、得到愛、得到憩息的機會。

說穿了，我們從呱呱墮地那一刻，就開始邁向歸家的路，只是每個人的際遇、每個人的選擇都不同．．．

小雲 (第九屆)

生命晚宴(2)

2007-10-03T09:12:00.000+08:00

眾人的改變──救恩的臨現
在十六年間與兩位姊妹及她的眾兄弟姊妹相處中，芭比提看到他們之間出現的紛爭、不寬恕甚至潛藏心底的仇視和怨忿，她渴望見到他們修好，真能實踐出愛人如己的精神。多年以來，她見到他們只懂得將這些掛在口邊，未能真正實踐。在他們的下意識中，甚至企圖以聚會中的祈禱、頌讚歌詠、唸著牧師的遺訓等方式，掩蓋彼此間的嫉妒和積怨，馬天尼、菲利芭姊妹倆不知如何處理團體間的紛爭，在不自覺間唯有以逃避處之。很明顯，單靠表面上的禮儀崇拜是徒然的，禮儀崇拜的核心精神尚未內化到他們中間，他們的恩怨尚未獲化解，團體之間得不著修和，他們的確有待轉化（Transformation）。
多年以來，他們的信仰變得規律化、律例化，逐漸變得墨守成規，只管按著教規（包括創辦人牧師的訓言）照辦如儀，失卻了一顆在上主面前開放的心。在符號語言上，電影中兩姊妹赫然瞥見芭比提的食物材料中竟有美酒和海龜，她們視美酒和海龜為邪惡之物，怎可近之？！更遑論在紀念父親的盛宴中食用呢！豈不將盛宴場所淪為妖魔聚會之地！馬天尼惡夢初醒後，驚魂甫定，匆匆向眾兄弟姊妹細訴自己所慮所憂時，眾人作出打算不品評食物的決定，及至在盛宴的開始，仍然堅持「自己的舌頭沒有味覺」的意向，足見他們的封閉，甚至可謂是拒絕救恩的象徵。引用福音中撒種的比喻，救恩（天國）的種子落在他們充滿荊棘的心田中，種子被窒礙著，難以茁壯地成長。
　　晚宴中上尉的角色十分獨特，在十二人晚宴中，上尉的座位位置恰如耶穌在祂建立聖體聖事的最後晚餐中，據符號語言看，也是一個標記性的意義。席間，上尉根本不曾覺察或理會眾人的「舌頭沒有味覺」、「打算不品評食物」的協定，他是第一位也是唯一一位不帶任何忌諱地，為美妙極了的餐前酒、名廠香檳和味道極好的海龜湯而驚嘆讚嘆的來賓，縱然得來的是別人「顧左右而言他」、「是……是的，我相信明天會下雪」等不著邊際的回應。上尉以他整個人的臨在與投入，感染眾人開放心懷，讓他們領略和承認他們享用的每一口酒、湯和食物，的確妙不可言。食物的轉化作用正在發揮，在芭比提與上尉的合作中顯現。芭比提的奉獻與犧牲是一種流溢的作用，誠如上尉所指，製造食物的人（女總廚子）有能力將晚膳轉化為一段感情關係，芭比提的獻上，經過上尉的接收是轉化的關鍵，一如眾人須如上尉般以開放的心懷、打開的心靈眼睛去接受，憑著信心等候，他們的生命、彼此的感情關係始獲得更新及轉化。
　　生命真正得到轉化之後，當各人談及「愛人如己」時，不再只是像昔日般掛在口邊，甚至將「愛人如己」充當掩飾及逃避怨忿的工具；他們領會「愛人如己」的真義，開始有能力活出這句基督教訓的精神。
　　整個生命晚宴不正是聖體聖事感恩祭的圖像！聖體聖事是我們「基督徒生活的泉源和高峰」，基督這件愛情的聖事不能與我們的近人無關。感恩祭本身實在代表著一種生活方式，經由耶穌傳授給我們的，並透過我們的作證生活，在生活中、團體裏散發光芒。每一天的開始，我們可以嘗試從心底對自己所愛的、將要服務的及可能會遇到的說：「這是我的身體，你們可以拿去吃。」這種分施的精神，正符合作為基督信友以生活作證的精神，延續我們在感恩祭中領受基督體血的真義。
事實上，基督耶穌將自己給予了我們，容讓我們吃祂的肉、飲祂的體血，「你們住在我內，我也住在你們內。」（若15：4）同時，祂邀請我們也成為別人的祭品，我們屬於主的人也被「拿起」、「祝謝」、「擘開」且「分給」予眾人。是的，我們蒙揀選（被拿起）、蒙祝福，也被破碎（被擘開），為了可以給予。
如果擘餅不是把餅分開讓大家都能吃一口，擘餅就表達不出犧牲和共融。如果這樣與生活事實脫節，又怎能成為禮儀和聖事的標記，傳遞基督的救恩行動，使我們體驗到他以「服務」和「犧牲」，為我們所帶來的「共融」和「救恩」呢？！無論怎樣解釋禮儀可以連貫我們的日常生活（既是高峰又是泉源）都只不過是理論而已，而不是真實的「存在」體驗，很難構成真實的信仰生活。
聖體聖事是基督徒生活的泉源和高峰，唯有當我們這些領洗了、加入基督愛的教會的人，真正在意識中、信德內紀念主的聖死與復活，容讓基督進入我們的生命裏，不去視領受基督的體血只在於參與享受那個甜蜜又安全的地方，認為感恩祭中領聖體給予我們一個逃避外間痛苦、困難的時刻。
相反，當我們在每一次的感恩聖祭中認出基督的臨在，透過標記性的意義領受基督真正的體和血時，祂在我們內，我們也在祂內，與祂緊密地契合。經歷過每一個領聖體的高峰時，成為我生命的滋養與食糧，接納基督的邀請，使我們自己也成為別人愛的福源，將自己也分施給其他人，包括時間、金錢以致生命，增加這世界的愛。主在我內，我在主內，我們的行動能彰顯天主的臨在。
眾人經過這個晚宴的「洗禮」後，彼此的情誼關係亦經歷一番轉化，從救恩而來的修和出現了，學會及身體力行地去愛和寬恕。他們冰釋前嫌，愛與寬恕讓他們敢面對自己做過的事，有勇氣提及自己的一生，包括失敗和挫折，以及心硬和缺乏愛。他們之所以有勇氣重提舊事，不是為了羞愧自責，而是為了接受從上而來創造力的改造。他們變得願意踏入寬恕之門，基督就會變化及改造他們。

他們這樣就被聖化了！
　　晚宴完結，眾人離席，將要散去之時，上尉對馬天尼道出的一番深情說話，從電影情節看，是上尉對舊戀人多年後再一次感情的表白，這感情已昇華至一份近乎純粹精神上的境界。但若以電影符號語言來看，這番話不就是耶穌向宗徒們的臨別贈言？！上尉對馬天尼說：「在生命中的每一天，我都與妳一起，我相信你知道的。你要知道我與你們同在，從今天開始，每天晚上我會與你共晋晚餐，但不是肉體上的同在，這根本不重要，而是我的靈魂。親愛的，今天晚上我學懂了，在這美好的世界，什麼事情都可能發生。」就如耶穌對宗徒們的許諾：「看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。」（瑪28：20b）歷史中的耶穌（祂的肉身）不會與我們一起，卻以另一種方式伴隨我們──感恩祭。祂仍然活著，且天天與我們一起，電影中再次如此這般地活現一個美麗的感恩祭圖像。
隨後，眾人在門前手牽手團團圍著，跳出生命之舞，唱出生命之歌，也是感
恩祭的圖像，眾人在等待派遣，是他們生命皈依的另一高峰，不知不覺間共慶彼此脫胎換骨的改變。歌詞是：「時間一分一秒過去，永漸近，讓我們此時嘗試，以心靈服侍主，我們便可尋到真正的家鄉，我們可尋到真正的家鄉。星宿像是很近，可能它們每晚靠近我們一點，今年或許會下雪。」尋到真正的家鄉，回歸那家鄉──父家，是皈依的表示。眾人的生命都得著更新、轉化，以及彼此重新領會真正的共融。他們的生命、彼此的關係和整個團體，因著聖神的臨在，也被聖化了。他們經驗救恩的洗禮，將自己變成「另一個」新我，一步一步地經由內在地發展與更新。
　　昔日，他們經由敬拜只將救恩掛在口邊，甚至作為掩飾彼此仇怨的工具，上主的救贖與恩寵還未滲透各人的生命中、骨髓內，敬拜只淪為外在的模式，他們整個的自己尚未經驗轉化與更新。誠如祈克果（Kierkegaard）這樣闡明兩者的分別：「如果兩個人之中有一個不誠心向真正的天主祈禱，另一個卻真心誠意熱切地崇拜偶像，那麼實際上，是前者崇拜偶像，後者真實地祈求天主。」

梁鳳玲（第十五屆）

《生命晚宴》（Babette’s Feast）1

2007-09-18T17:42:00.000+08:00

感恩盛宴‧重拾舌頭真味覺
電影故事簡介：
　　十九世紀末，馬天尼與菲利芭兩姊妹住在丹麥一條
偏遠的村落，過著傳統的路德教派清教徒生活。1871年
，法國發生政變，在巴黎高級餐廳任職總廚的芭比提家
破人亡，以難民身分來到丹麥投靠姊妹倆，十多年以來
忠心地服侍她們。一天，芭比提中了彩票，主動設宴慶
祝兩姊妹父親的百歲冥壽。馬天尼與菲利芭跟會眾心裡
極不願意接受這豐富盛宴，因為有違他們清教徒的教規和
原則，但礙於芭比提盛情難卻，遂勉強答應出席。
　　芭比提的晚宴莊嚴而華麗，各賓客聚首一堂，對食物的抗拒感漸漸減退，且十分享受整個盛宴；席間還互吐心聲，訴說過往曾經冒犯或欺騙對方的種種往事，美酒佳餚彷彿起著微妙的化學效應，各人由此經驗奧妙的轉化與提醒。
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接待生命的禮物
父親是路德教派創辦人的一對姊妹馬天尼和菲利芭，多年來過的是嚴格的清教徒生活，與一眾主內兄弟姊妹持守她們父親的遺訓。一個風雨交加的晚上，逃離戰亂中的法國家鄉的芭比提，經歷家破人亡之苦，流離失所，憑著柏別先生（曾是菲利芭的密友）的一封信，狼狽而至，投靠馬天尼和菲利芭姊妹倆，甘願當她們的僕人，照顧她們生活起居。往後的十六年間，芭比提照顧兩姊妹無微不至，更服務兩姊妹服務的貧苦鄰人，主僕關係良好。芭比提在故鄉巴黎曾任著名餐廳總廚的身分，似乎不曾向主人提及。
　　馬天尼和菲利芭願意接待芭比提──最初對她們而言是一名陌生人，讓這位陌生人介入以致融入她們家庭之中、兄弟姊妹間聚會之中。這份接待之情，猶如亞巴郎接待站在他帳幕門口的三名陌生人（創18）。按教父們的指引，認為亞巴郎與三人的相遇，正是天主聖三的預像。電影中兩姊妹接待芭比提，可謂是接待她們生命中的一份禮物，一如天主聖三的恩寵臨到她們的家。芭比提是她們的一位天使。當然，這份發現與領悟，在電影末部時段，經過享用生命晚宴後，才逐漸被揭示。

芭比提「全心、全靈、全意、全力」的奉獻
　　芭比提曾是巴黎著名餐廳的總廚，在電影符號語言上，她這個身分不單單是一個「身分」或「頭銜」，更深一層次地看，是本質上作為藝術家的她，蘊含掩蓋不住的創造力和感染力。她的犧牲與付出是毫無保留的，也是互動的。她渴求藉著創造力的發揮與感染，自我完成，變得更完全。
　　芭比提驚覺自己中了彩票，獲得一萬法郎。影片描述她在海邊遠眺，落入沉思當中，並作出此生一個重要的決定──將自己畢生所有化為一頓奇妙晚宴，悉數奉獻。從這個鏡頭開始，芭比提的衣著含有標記性的圖像。她身穿連身黑色散開的長裙，胸口戴著比例適中的中型十字架，這衣著可謂不無宗教的寓意，從海邊沉思到準備晚宴，除了離開數天與姪兒準備食物材料的那幾幕，到電影最末段，芭比提依舊穿著這套裝束。這不是一名女基督的化身嗎？芭比提的衣著也是一個符號性的語言，充滿女基督的精神，一種準備犧牲，決定犧牲，甘於進入犧牲之中，最後完成犧牲，喜見改變與轉化的出現。
　　芭比提的奉獻是全心、全靈、全意、全力的奉獻。
以量來看，她沒有為自己留下什麼，她的奉獻與耶穌讚賞的那位捐出兩個小錢的窮寡婦一樣，不因自己富有及有剩餘的，才捐獻出來，也不因自己的匱乏而為自己留下一點點。換句話說，是來一次徹底的、毫不保留的、割捨式的奉獻。
以質來看，芭比提所準備的均是經過精挑細選的，樣樣都是最好的，從十九世紀中期出產的香檳與紅酒，到照顧賓客何時飲水的安排；從餐前海龜湯、前菜法色餡餅，到鵪鶉酥餅的配汁，以致甜品到各款新鮮水果，在在顯出那是樣樣都好的表徵，她猶如以色列民族在收割的日子，將初熟和最好之果奉獻上主。
芭比提奉獻了最好的食物和酒水，但全不都只是食物與酒水，越超食物飲料的質與量，她奉獻的是她整個的生命流溢。在盛宴中，她儼如基督般建立聖體聖事，給我們指出真誠的服務、無私的服務、出於愛的服務，她付出了她的生命。她在獻出時，她耗盡了所有；在愛時，心力在消耗。她獻出最摯誠的服務，只為參與盛宴的人的好處而付出自己。她的整個生命臨在於盛宴中，食物內、酒水裏，在盛宴的過程中芭比提沒有置身飯廳中，取而代之，是她精神生命的臨在，就在食物內、酒水裏，一如基督建立聖體聖事時向眾門徒說：「這是我的身體，你們拿去吃，這是我的血，為你們的幸福快樂而流！你們要彼此相愛。」(待續)

《魔間迷宮》(Pan’s Labyrinth) 看復活的弔詭

2007-09-10T17:42:00.000+08:00

1944年，西班牙內戰雖結束，但游擊隊仍在繼續
奮勇抗拒暴政。小女孩奧菲利亞隨著母親的改嫁而前往
一位上尉的家。奧菲利亞的母親快要臨盆，身體十分虛
弱。上尉則是一位鐵腕獨裁軍人，剛毅冷酷。
小女孩把自己埋在童話世界裡。
在童話世界中，有一地下國度，無憂無慮，但小公
主嚮往凡間的藍天麗日，避過眾人耳目，逃往凡間，一見刺眼的陽光，便忘記自己的身份出處，飽受人間疾苦及死亡。但國王深信女兒終有一天會借其他軀體重回故國，故此，不論地老天荒，一直在盼望公主有天回國——這是奧菲利亞所看的其中一本童話故事。
一天夜裡，奧菲利亞遇到會飛的小神仙，帶引她前往迷宮，遇到羊首人身的農牧神。農牧神稱奧菲利亞為公主，且要她克服三大挑戰，農牧神說要看看她的本質是否已變，變成人類。在第三項挑戰中，農牧神要奧菲利亞交出剛出生的弟弟，獻出童子血。奧菲利亞拒絕，情願失去公主的身份。這時，上尉趕至，搶回兒子，兼且把奧菲利亞殺了。
在生命失去的一刻，卻是另一個國度的延續，地下國度的國王歡迎女兒的回歸，讚賞女兒選擇正確，沒有為了自己而犧牲弟弟，是高貴的情操，亦是回歸故國的必要條件。
當戲院散場時，鄰座有人說，真是給成年人看的童話，明明要死了，還以為自己復活。
這一句話深深打進我心中，在我們基督宗教，不也有人這樣說宗徒嗎？明明師傅死了，還癡人說夢，聲稱師傅復活。這是真的，因為一直以來，並沒有任何人親眼看到耶穌復活，伯多祿及若望只是看到空墳而已。
那麼耶穌復活後顯現給五百人看，這又是怎麼一回事？
這齣電影一直都用小女孩奧菲利亞的視角，展現出一顆純真無瑕的心，單純地相信這世界真的有另一國度。但成年人怎樣看呢？戲中的每一個角色，都不能看到小女孩看的。因為他們首先便預設了童話是無聊的玩意，是不足取信的事。所以，當奧菲利亞在最後關頭遇到農牧神，和牠爭持不下之際，上尉也趕到，由上尉的視角去看，他只看到奧菲利亞在自言自語大叫：不！事實上，在這一刻，觀眾可能會覺得奧菲利亞一直遇到的都是她自己想像出來的。
從觀影角度看，若我們接納她之前遇到的農牧神是真的，那麼，她在另一個國度復活也會是真的。否則，一切只是幻象。重點是我們以一種什麼態度去看電影。
回到信仰，我們教會最早及最重要的見證基督復活的文獻是在公元56年間，聖保祿寫給格林多的教友：「我當日把我所領受而又傳授給你們的，其中首要的是：基督照經上記載的，為我們的罪死了，被埋葬了，且照經上記載，第三天復活了，並顯現給刻法，以後顯現給那十二位；此後，又一同顯現給五百多弟兄，其中多半到現在還活著，有些已經死了。隨後，顯現給雅各伯，以後顯現給眾宗徒；最後，也顯現了給我這個像流產兒的人。」(格前15:3-8) 在這裡，十分重要的一點是，基督不是在升天前顯現給保祿的，而是在升天後，保祿迫害基督徒，耶穌親自顯現，對保祿說：「我就是你所迫害的耶穌。」(宗9:5b) 更重要的是，這一種顯現，是一種神視式的顯現——我們教會最重要的基石就是建基於聖保祿對第三者作證的複述或是他個人的一種神視！
這種基礎脆弱嗎？絕不！因為我相信在耶穌顯現的時候，一樣有人會像伯多祿們親眼看到過，但就是不肯相信這是「真事」！所以，眼睛看到的信為真的這句話是十分弔詭的。有人看到也不願相信，但其他人卻因著「看」不到而相信，而這宗教才能屹立不倒。因此，「看」和「信」和「真實」是不必然地有關聯的。在我們現今的廿一世紀，這情況將會持續下去，有些人「看」是看不到，但也有不少人不用「看」也能知道，也能相信。
正如丘建峰所言，啟示不是真實卻也不是虛幻，它是在愛中才可以看到最美的一種祝福。

楊孝明（第九屆）

從「大魚奇緣」看天主啟示的特質

2007-08-21T08:19:00.000+08:00

電影以兒子的角度出發，敘述其爸爸傳奇的一生。
這位爸爸名叫愛德華(Edward Bloom)是一個閱歷豐富、卻也喜歡誇大事情的人，從兒子的角度，他總是喜歡把事情說的比實際經歷的來的誇張，他曾經看過巨人、到過夢一般的小鎮，又遇上巫婆以及連體嬰的酒店歌手。雖然大家都對這位爸爸敬佩不已，但兒子比爾(Bill)卻覺得爸爸從不向自己說實話，無法和他溝通，因此疏離以至有點冷漠，直到多年後父親臥病在床，兩父子重新對話，兒子在父親彌留久際，才真真正正明白了父親的人生，和彼此的愛。
在電影中，兒子老是質疑父親所敘述的一切，因為一切都太離奇了。但是父親卻說：這就是我﹗看到這裡，我老是想起天父對梅瑟的說話：「I am who I am.」天主是無從描述的，因為我們本來就不可以完全理解祂，只能從祂所啟示的一切來認識祂，即使這些啟示是多離奇，多不可以相信，我們也只能由此而認識。正如電影中的父親，他所述說的一切，為兒子來說，都是一個逃避責任的爸爸的謊言，但是他也只能從中認識自己的父親。
但是，我們是否就說，啟示是一廂情願，並不是真實呢？電影中，兒子回到爸爸的居所，他嘗試尋找有關爸爸所說的「謊言」，卻漸漸發現，這並不是虛構的，而是在真實的基礎所創造的。有關耶穌基督的一切記載是否都是事實呢？端看你如何理解。
電影中的最後一段，告訴我們應如何回應天主的啟示。在電影中，當父親彌留之際，爸爸要求兒子把自己的死亡「說」出來，於是兒子進入父親的心，按父親的想法，把一個死在病榻的老人家，描寫成在剌激曲折的路途後回歸河流的傳奇大魚。這不是真實，卻比真實更真實，因為在愛之下，一切都變成有可能。更重要的是，在那一刻，兒子終於明白父親的心，並與之契合。
啟示不是真實卻也不是虛幻，它是在愛中才可以看到最美的一種祝福。
丘建峰(第10屆)